Историческое значение философии нового времени. Наиболее известные философы нового времени
Предисловие
Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о возможном устройстве мира, мы обычно говорим, что он философствует. Не всегда задумываясь над тем, что же на самом деле означает это слово.
Так что же такое философия? Когда возник этот термин, и с какой целью стали его употреблять? Кто такие философы, эти странные и таинственные люди, посвятившие свои жизни этой загадочной и не всегда понятной науке – философии.
В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Бытует мнение, что первым, кто употребил это слово, был античный ученый Пифагор. Поскольку истинная мудрость присуща только богам, Пифагор утверждал, что земной человек может только любить мудрость и стремиться к ней (но, увы, без надежды достигнуть).
Считается, что зародилась философия еще в середине I тысячелетия до нашей эры. Возникла философия, конечно, не на голом месте, а на базе мифологии. Мы знаем, что с момента своего появления на этой планете человек пытался понять и осмыслить самого себя и мир, его окружающий (чего, к сожалению, ему сделать не удалось и до сих пор). Две основные движущие силы – страх перед грозными явлениями природы, перед собственной уязвимостью и неизбежностью смерти и любопытство: почему, зачем и как все возникло и что же будет дальше? – сделали свое дело. В результате и возникло то, что стало именоваться «предфилософией», а затем и собственно философией. Причем наибольший вклад в развитие философии внесли мыслители трех древнейших цивилизаций: Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции, хотя, безусловно, не остались в стороне от этого и мудрецы Египта, Месопотамии и Иудеи, но, в отличие от названных ранее цивилизаций, их учения не оказали столь мощного влияния на развитие этой науки. В других же регионах философия появилась гораздо позднее и развивалась уже на базе учений одной из трех упомянутых стран.
Так что же это за «любовь к мудрости», о которой уже тысячи лет говорит весь мир? В самом начале существования этого термина под ним понимали науку вообще, которая тогда не была разделена на отдельные дисциплины. Позднее, ближе к IV веку до нашей эры, на территории Древней Греции сформировалась такая дисциплина, как логика, еще двести лет спустя – математика, включавшая в себя геометрию Евклида и арифметику, астрономия, астрология, филология и ряд других дисциплин. Таким образом, начался процесс выделения дисциплин в рамках философии, а, затем, еще позднее, выделение их из философии в качестве самостоятельных наук.
В разные эпохи в разных философских учениях существовали разные точки зрения на структуру философского знания. Так, одни делили философию на логику, физику и этику, исключая какую бы то ни было религиозную составную, другие и в другое время практически проводили параллель между философией и богословием и т. д. и т. п.
Еще позднее в философии стали выделять так называемую философию природы, или натурфилософию, на основе которой затем и сформировался комплекс естественных наук: физика, химия, биология и так далее, а также гуманитарные науки, которые более не рассматривались в контексте философии.
В XIX веке на базе учения выдающегося немецкого философа Гегеля философию стали понимать как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления, а к ХХ веку наряду с таким пониманием предмета появились и многие другие нюансы – в зависимости от того, какая проблема лидирует в том или ином учении.
На сегодняшний день философия включает в себя следующие дисциплины: логику, этику, эстетику, научную методологию, философию науки (философские проблемы математики, физики, биологии и т. д.), философию культуры, философию религии и т. п.
Поскольку за длительную историю существования философии в ней сформировалось большое количество разных учений, было принято объединять их в различные группы и течения. Таких основных групп в современной философии три: онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании и социальная философия – учение об обществе. Остановимся на первых двух группах.
Онтология. Основные течения
Слово «онтология» в переводе с древнегреческого (ontologia) означает «учение о сущем», о бытии и представляет собой попытку наиболее общего его описания (не ограничиваясь данными каких-то отдельных наук). Этот термин в качестве философского понятия был впервые предложен в 1613 году ученым Р. Гоклениусом.
Главный вопрос, который рассматривает онтология, звучит так: «Что существует, что является первоначалом бытия?»
Вопросы онтологии – это древнейшая тема всей европейской философии, восходящая еще ко временам античности; наиболее весомый вклад в разработку онтологических проблем внесли Платон и Аристотель.
В свою очередь, и онтология делится на две группы, а точнее, классификации, различающиеся по количеству и по качеству первоначал бытия.
Классификация философских учений по количеству первоначал являет собой группу из трех составных частей: монизма, дуализма и плюрализма.
Монизм – это философское учение, которое признает существование только одного первоначала бытия (Бога, Вселенского Разума и так далее). Монистами считаются сторонники так называемого последовательного материализма, такие как Демокрит и Маркс, а также последовательные идеалисты, например, Фома Аквинский и Гегель.
Дуализм – это философское учение, в котором признается существование двух первоначал бытия – обычно материального и идеального. Дуалистами были Аристотель, Кант и многие другие.
Плюрализм, в отличие от двух его предшественников, признает существование нескольких первоначал. Плюрализм характерен главным образом для Древнего мира, его известнейшим последователем был Эмпедокл, признававший в качестве первоначал Землю, Воду, Огонь и Воздух, а также две чувственные силы – Любовь и Ненависть.
По качеству философские учения делятся на два (и не просто «на два», а на два противоборствующих) лагеря, и выглядит это следующим образом.
Материализм – течение в философии, в котором в качестве первоначала бытия признается материя (природа). Последователями этого течения являлись представители индийской школы чарвака; его исповедовали Демокрит, Фейербах, Маркс и другие.
В идеализме в качестве первоначала бытия выступает некая идеальная (божественная, сверхъестественная) сущность.
Внутри идеализма также есть два течения: объективный идеализм, в котором идеальная сущность существует объективно, т. е. независимо от человека и его сознания (Бог, Абсолют и т. д.), и субъективный идеализм, где в роли первоначала бытия, собственно, и выступает человеческое сознание, человеческое Я. Истоки объективного идеализма надо искать еще в Древнем мире (конфуцианство, даосизм, буддизм, ортодоксальные школы Индии, Пифагор, Платон и т. д.), а завершено его формирование было в немецкой классической философии. Его яркими последователями в Европе стали Беркли, Кант и другие.
Следует отметить, что некоторые философские учения не могут быть отнесены только к одному направлению, т. к. сочетают в себе разные составляющие, что вносит путаницу и затрудняет классификацию философских направлений.
Кроме перечисленных групп в онтологии существует несколько важных течений, на которые также стоит обратить внимание. Речь идет о гилозоизме, пантеизме, деизме, диалектике и метафизике.
Гилозоизм – это философское течение, сторонники которого выдвинули идею одушевленности как живой, так и неживой природы. Течение зародилось еще в глубокой древности (его последователями были Фалес и Гераклит) и послужило фундаментом для следующего течения – пантеизма.
Пантеизм – течение в философии, в котором идеальное начало (Бог) и материальное начало (природа) отождествляются.
Одним из ярчайших сторонников этого течения был Джордано Бруно.
Деизм – популярное философское течение, в котором считается, что Бог – творец мира, создав свое творение и задав ему определенные законы существования, больше не вмешивается в его дела, поэтому мир теперь существует сам по себе. Деизм считается разновидностью объективного идеализма, переходным звеном к материализму. Возникший в XVII в., особое распространение деизм получил в эпоху Просвещения (1688–1789 гг.). Последователями этого течения были Ньютон, Вольтер, Ломоносов и другие видные мировые ученые и мыслители.
Кроме упомянутых проблем онтология рассматривает вопросы, касающиеся сути бытия. Каково оно? Вечно, неподвижно и неизменно или же изменчиво, преходяще и подвижно? Чтобы попытаться найти ответы на эти вопросы и были созданы такие научные дисциплины, как диалектика и метафизика.
Стоит обратить внимание, что у обоих терминов есть, как минимум, два смысла – древнегреческий и современный. Поэтому, пользуясь ими, профессионалы обязательно оговариваются, что именно они имеют в виду. С древних времен и вплоть до так называемого периода Нового времени (то есть с XVII в. и до наших дней) термин «диалектика» употребляется в значении искусства беседы, спора. Однако в немецкой классической философии он приобрел и другое значение: диалектика – это учение о наиболее общих закономерных связях бытия, его становления и развития. Диалектика как учение утверждает, что все в мире взаимосвязано и находится в непрерывном развитии. Эти постулаты являются противоположными метафизике, которая как учение отрицает идею развития мира. В другом значении слово «метафизика» означает философию вообще. В переводе с древнегреческого «метафизика» – это то, что идет после физики. Изначально таковой называли философию Аристотеля, а начиная со Средних веков – всю философию как таковую. В этом значении термин часто употребляется и сегодня.
Гносеология. Основные течения
В гносеологии, как и в онтологии, также существуют течения. Основными из них являются агностицизм, рационализм, иррационализм, сенсуализм и релятивизм.
Агностицизм признает мир как нечто в принципе непознаваемое. Древними формами агностицизма считаются софистика и скептицизм. В период Нового времени свое развитие агностицизм получил в работах Беркли, Канта и других философов. Как правило, идеи агностицизма поддерживали субъективные идеалисты. Объективные идеалисты и материалисты обычно считают мир познаваемым.
Следующее философское течение – рационализм – считает разум как основой и орудием познания, так и критерием истины. Хотя этой точки зрения придерживался Платон и некоторые другие философы античности, как философское направление рационализм сформировался только в Новое время. Его приверженцами были Спиноза, Декарт, Гегель и другие.
Если перевести с латыни слово «иррационализм», то оно будет означать «неразумный» или «бессознательный». «Неразумным» стало именоваться течение в философии, отрицающее познавательную силу разума или, во всяком случае, ограничивающее его значение. Можно ли разумом постичь сущность бытия? Иррационалисты отвечают на этот вопрос отрицательно. Правы ли они? Однозначный ответ на этот вопрос пока не найден. Зато точно известно (и это подтверждает исторический опыт), что люди далеко не всегда руководствуются в своих действиях голосом разума, а слепой инстинкт зачастую перевешивает любые доводы рассудка.
К последователям иррационализма обычно относят субъективных идеалистов. Примером может служить Философия жизни – учение, обретшее таких последователей, как Шопенгауэр (1788–1860) и Ницше (1844–1900), а также экзистенционализм (его представителями являются Ясперс, Сартр, Камю и др.).
Философия жизни – это одно из ведущих течений европейской философии XIX в. – начала XX в., и возникло оно на почве явной несостоятельности философии рационализма. Главная идея этого направления звучит следующим образом: жизнь как таковая – это исходная точка интуитивно постигаемой реальности, которая есть нечто отличное как от материи, так и от духа. В основе бытия лежит воля ; необоснованная, необъяснимая, «иррациональная» воля живых существ к жизни, подчиняющая себе даже человеческий интеллект. Насколько истинно данное утверждение, мы можем понять, анализируя собственные поступки. Многие из них продиктованы совсем не здравым смыслом, а желаниями, эмоциями, инстинктами. Причем положение вещей не меняет даже тот факт, что последствия таких поступков могут оказаться весьма плачевными.
Артур Шопенгауэр, идеи которого во многом перекликаются с идеями буддизма, считал, что главным толчком к философскому размышлению является столкновение человека с горестями этого мира. Философствование, по Шопенгауэру, требует немалого мужества, поскольку заставляет человека принять главную истину, заключающуюся в том, что жизнь – это бессмыслица, заканчивающаяся смертью, и, соответственно, ничего, кроме страданий принести она не может. Основной инстинкт этой жизни – так называемая половая любовь – есть не что иное, как инстинкт продолжения рода, воссоздание себе подобных для мучений и неминуемой смерти. А отсутствие Бога (наличие которого не совместимо с засильем зла) и, соответственно, «божьей защиты» оставляет человеку единственный выход: погасить в себе эту бессмысленную «волю к жизни», отказавшись от ее ложных соблазнов. Единственный выход из проходящего на Земле абсурдного спектакля – перестать участвовать в нем. Итогом этого станет нирвана – неприятие мира.
Колоссальная заслуга философии Шопенгауэра – это открытие неведомого ранее мира «бессознательного». Философ положил начало целой науке о бессознательном, его идеи подхватили и развили позднее Фрейд, Юнг и другие.
Похожие на шопенгауэровские идеи пропагандировал и Фридрих Ницше. Бессмысленность бытия, считал он, обнаруживается тогда, когда мы начинаем понимать, что сущность этого самого бытия – «вечное возвращение», т. е. повторение и обновление неоднократно существовавшего, постоянное становление. Человек, который есть прежде всего тело, – это биологический организм, возникший в результате эволюции и в результате борьбы за существование развившийся в то, чем он является на сегодняшний день.
Считая христианство «религией рабов», Ницше видел в нем помеху здоровой эволюции, где выживает сильнейший, поскольку оно принимало сторону «слабого, низкого, уродливого». Он считал, что «христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного».
В нашу эпоху, считал Ницше, наступает время нового человека – «сверхчеловека», стоящего над добром и злом, над общепринятыми «рабскими» моральными ценностями и самостоятельно создающего новые ценности. Право на существование должны иметь только сильные – новые аристократы – широко образованные люди со свободной волей, сумевшие вырваться из общего «стада». Известное изречение Ницше выглядит так: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть».
Интересна и концепция этой самой «свободной воли»: поскольку все в мире обусловлено, то и подлинной свободы воли существовать не может, и моральные оценки не приложимы ни к каким человеческим поступкам. Любые формы человеческого поведения маскируют всегда одно и то же – волю к власти. У слабых людей воля к власти проявляется как воля к свободе. У сильных – как собственно воля к власти. Причем, если власти добиться не удается, то как воля к справедливости. У самых сильных людей воля к власти выглядит как любовь к человечеству, хотя на самом деле это лишь стремление к подавлению чужой власти.
Экзистенциализм – философия существования – одно из важных направлений философии XX в. Возник он в начале Первой мировой войны, переняв ряд идей, взятых из предшествующих учений, в том числе Ницше, Паскаля, Достоевского и др., и просуществовал до середины 60-х годов XX века.
Как течение экзистенциализм не однороден, но для всех его ответвлений характерно наличие понятия экзистенции – проблемы человека и его существования. Экзистенциализм признает возможность постижения сути бытия интуитивно. Человек – это исследователь, наблюдающий жизнь и живущий в ней.
В отличие от Философии жизни, экзистенциализм признает наличие некой трансцендентной сущности, стоящей за всеми человеческими переживаниями, которые, с одной стороны, направлены на эту сущность, а с другой – на что-то внешнее. В религиозном экзистенциализме (Бердяев, Хайдеггер и др.) эта сущность – Бог, и он – недоступная нам тайна, которую невозможно описать. В атеистическом экзистенциализме (Камю) это – Ничто, иллюзия. Интересно, что атеистический экзистенциализм не отрицает Бога как такового, но соглашается с заявлением Ницше, что «Бог мертв!», а жить без Бога нельзя. Человеческая смерть – это конец экзистенции. Факт конечности экзистенции превращает человеческую жизнь в трагедию.
Учение о свободе занимает одно из главных мест в экзистенциализме. Религиозный экзистенциализм утверждает свободу исключительно в Боге. Атеистический – как возможность для человека выбирать собственную личность. Такой выбор – тяжелое бремя. Если человек к нему не готов, он может его не делать. Тогда он перестает быть самим собой, быть личностью, а становится «как все», безличным «винтиком» (по Бердяеву) в мире, где никто ни за что не ответственен и никто ничего не решает.
Слово «сенсуализм» происходит от латинского слова sensus – «чувство». Это направление, противостоящее рационализму, утверждает, что основным источником познания являются чувства и ощущения. По мнению сенсуалистов, разум не может содержать ничего, что прежде не передалось бы ему через чувства. Возникнув в античном мире (Демокрит и Эпикур), как философское направление сенсуализм сформировался в Новое время и получил развитие как материалистический сенсуализм в работах Дидро, Гоббса и др.; как идеалистический материализм – Беркли, Юма и т. д.
Название следующего философского течения «релятивизм» произошло от латинского слова relativus, что означает «относительный». Релятивизм считает, что любые человеческие знания относительны, неполны и условны, поэтому и не могут служить орудием познания ни этого мира, ни, как это ни печально, бытия как такового.
Перечисленные выше течения являются основными в антологии и гносеологии, но далеко не единственными. Следует хотя бы перечислить и некоторые другие: гуманизм, пантеизм, утопизм, диалектический материализм, прагматизм, фрейдизм, позитивизм и т. д.
Античная философия
Назвав основные философские течения, продолжим наш экскурс в философию, попытавшись проследить, каким же образом течения этой, безусловно, одной из самых захватывающих даже для не специалиста наук реализовывались в разные периоды в разных регионах земного шара. Здесь хочется обратить внимание вот на какой момент: любая наука, будь то математика, физика и т. д., не может, разумеется, иметь никакой национальной принадлежности. Не существует украинской химии или английской геометрии. Однако философия (равно как, к примеру, история или литература, музыка или живопись) несет опыт той культуры, выражает влияние той среды, в которой она зародилась и получила свое развитие. Поэтому – поскольку целью нашей книги является общий обзор течений и направлений философии, а не история этой науки – мы не будем слишком строго придерживаться временных рамок, а заострим внимание на том, что же представляли собой философские знания в тех или других областях нашей планеты. И особо хочется выделить здесь, конечно, античную философию. Не потому, что она была первой по счету – мы уже знаем, что философские знания зародились практически одновременно в разных регионах Земли, а потому, что значимость античной философии для мира трудно переоценить.
К огромному сожалению, объем этой книги не позволяет рассказать подробно обо всех существовавших (равно как и существующих) философах и школах, которые они представляли. Поэтому, поговорив об основных философских направлениях в начале, далее сосредоточим свое внимание лишь на наиболее известных и важных моментах.
Что же скрывается под понятием «античная философия»? Правильно будет сказать, что это ряд учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме, начиная с VI в. до н. э. и заканчивая VI в. н. э. Несмотря на то что античная философия включает в себя и философию Древнего Рима, основное ее содержание составляет все-таки эллинская, то есть древнегреческая философия.
Что является характерным для древнегреческой философии? В первую очередь то, что природа виделась эллинам единым абсолютом, причем – и это важно – не сотворенным богами. Боги имели место быть, но они представляли собой неотъемлемую часть природы и олицетворяли основные природные стихии. Сам же человек, по мнению эллинов, существовал по двум причинам: «по природе» и «по разумному установлению». Таким образом, изначально не видя себя некими «божьими рабами», древние греки сумели освободить свой разум от власти богов. Эллины уважали богов как существ высшего порядка, но в повседневной жизни следовали собственным интересам и полагались на самих себя. Очень важным, интересным и отличным от многих других (и современных в том числе) утверждений является тезис античной философии, гласивший, что человек счастлив не потому, что его любят боги, а боги любят его именно потому, что он счастлив!
Важнейшим достижением человеческой мысли древние греки считали открытие некого Закона (наподобие главного закона Природы или, скажем, Космического закона), обязательного для всех, который необходимо было ставить выше частных интересов и в соответствии с которым следовало строить свою жизнь. На основании этого закона – номоса – греки создавали свои города-государства – полисы.
Поскольку боги, по мнению древних греков, отвечали исключительно за насущные проблемы: семейные, хозяйственные, политические и так далее, но не могли дать ответа на такие глобальные вопросы, как вопросы добра и зла, справедливости, мудрости и тому подобные, то возникает острая необходимость в науке, могущей хоть как-то помочь в этом. Такой наукой и стала философия, пришедшая на смену существовавшей до сих пор мифологической традиции, которая отныне признается бесполезным и бессмысленным вымыслом.
Ставшие переходным звеном от мифологии к философии предфилософские описания мира есть уже в творениях Гомера и Гесиода. В них прослеживается отказ от персонифицированного видения мира, личности богов как олицетворенных сил природы уходят на задний план, и начинается упорный поиск некого безличностного первоначала. У первых философов, начиная с Фалеса, виден острый интерес к политической и общественной жизни, сочетающийся с размышлениями о судьбах мира, а само первоначало зачастую так же, как и прежде, отождествляется с той или иной природной стихией, а ранее присущее только богам понятие «начала» – «архее» – отныне принадлежит природе.
Мы видим, что вопросы: «Кто я?», «Откуда я?», «Зачем я живу и почему умираю?», «Как правильно строить свою жизнь?», «Почему существуют зло и несправедливость и как их избежать?» – мучили человека с самых древних времен, а любые религии с их очевидными недостатками не могли удовлетворить духовного голода человека разумного. Поэтому возникновение философии можно считать естественным следствием подобного положения вещей.
И вот тут – тоже самым естественным образом, ведь мир многолик, равно, как и населяющие его создания, – возникают и первые философские течения. Космогония – учение о происхождении мира, космология – учение об устройстве мироздания (на смену которым позднее приходит онтология), являющиеся содержанием такой знакомой нам сейчас «физики»; этика – наука о человеческом поведении, метафизические размышления – ни как обособленные друг от друга дисциплины, но как гармоничное целое – вот что такое античная философия.
Таким образом, первый период древнегреческой философии – это так называемая натурфилософия, когда традиционное обожествление Космоса перестает быть актуальным, а на первый план выступают природа и человек.
К представителям древнегреческой натурфилософии могут быть отнесены две философские школы – ионийская и италийская. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе.
В Милете была создана милетская школа философии, считающаяся первой философской школой Древней Греции, основателем которой и являлся уже упомянутый выше Фалес, которого смело можно назвать математиком, физиком, инженером и политиком. Его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. Соглано легенде, Фалес растратил все свое состояние в путешествиях, за что его не однократно упрекали соседи и знакомые. Тогда он решил доказать им, что мудрый человек может разбогатеть, когда захочет. И незамедлительно сделал это. Наблюдая за природой, он вычислил предстоящий огромный урожай маслин и заблаговременно взял в аренду все милетские маслобойни, оплатив при этом лишь небольшой задаток с последующим полным расчетом. Когда же действительно небывалый урожай был привезен новому арендатору, Фалес поднял цену за работу и тут же разбогател.
Да… Что было бы, ошибись Фалес в своих расчетах, страшно даже представить. Но, к его великой радости, он оказался прав! Как оказался прав и в другом случае – первым в Греции предсказав полное (для Ионии) солнечное затмение. Кроме всего прочего, этот мудрый человек ввел в обиход календарь из 365 дней, разделенных на двенадцать тридцатидневных месяцев (оставшиеся пять дней так же, как и в Древнем Египте, были помещены в конец года).
По своим убеждениям Фалес был материалистом, первоначалом бытия считал воду, относясь к ней как к разумной и божественной. По его мнению, свое начало все живое берет в воде, а после в нее же и уходит. Плоский земной диск плавает в неком океане, испарения которого служат энергией для Солнца и остальных небесных тел. Главным космическим божеством, по мнению Фалеса, является Разум (Логос), рожденный Зевсом.
Другие представители милетской школы – Анаксимандр и Анаксимен – имели собственные, отличные от фалесофских, взгляды на суть бытия. Анаксимандр, например, считал первоосновой мира некое вечное, неопределенное и беспредельное материальное начало – апейрон, из которого берут начало две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Эти пары порождают четыре основные стихии, из которых, собственно, уже все и состоит. Эти стихии хорошо известны в частности современным любителям гороскопов (все знаки Зодиака отвечают определенным стихиям). Это Воздух, Вода, Огонь и Земля. Самая тяжелая стихия – Земля, формой своей напоминая цилиндр, находится в центре мира и парит в воздухе. На ее поверхности находится более легкая стихия – Вода, дальше – Воздух. Еще дальше – Огонь. Прежде Огонь был представлен в виде трех сфер, разделенных воздушными перемычками. Позднее, за счет непрерывного движения и действия центробежной силы, сферы Огня были разорваны. Части сфер приняли форму колец, которые мы теперь и можем созерцать в облике Солнца, Луны и звезд. И именно звезды расположены к Земле ближе всех остальных небесных тел.
Мир, по мнению Анаксимандра, имеет начало и конец, существует циклично, и повторы эти бесчисленны. Все выходит из апейрона и в апейрон возвращается, и так снова и снова. Причем выделение противоположностей, а, соответственно, и самой жизни мира из апейрона Анаксимандр называет неправдой, а возвращение в исходное состояние – правдой и справедливостью.
Возникновение живых существ, по Анаксимандру, до боли напомнит нам дарвиновскую теорию эволюции: все живое зародилось в воде, после чего некоторые существа вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Однако сам человек, точнее – первочеловек, утверждает Анаксимандр, развивался несколько иначе, а именно: люди зародились и росли до взрослого состояния в чреве огромных рыб, после чего перешли к сухопутному существованию.
Анаксимен, следующий представитель милетской школы, не смог принять абстрактную сущность апейрона Анаксимандра. Поэтому в качестве первоначала избрал Воздух, который также является началом души. А поскольку воздух – это материя, то и душа живых существ материальна. И даже боги возникли из воздуха, а не создали таковой.
Таким образом, мы видим, что, по мнению Анаксимена, все возникает их воздуха. Процесс этот происходит путем его сгущения и разряжения. При сгущении воздуха происходит образование ветра, облаков, воды, земли и камней, при разряжении – огня. Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения. Земля и все остальные небесные тела – плоские и парят в воздухе.
Анаксимен правильно (как знает уже весь мир) предположил, что ближе всего к Земле расположена Луна. Дальше размещается Солнце, а уж затем звезды.
Величайшим представителем эфесской школы (да и всей античной, равно как и мировой философии в целом) считается Гераклит Эфесский. К слову, всем известное изречение «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» принадлежит именно ему.
Представитель царско-жреческого рода, Гераклит вел чрезвычайно скромный, вплоть до бедности, образ жизни. Его называли Темным из-за привычки выражаться торжественным стилем, малопонятно и загадочно. Исследователи объясняют такое положение вещей следующим образом: видимо, по мнению Гераклита, разговор о высоких истинах не мог вестись обычным языком. Второе прозвище – Плачущий – Гераклит получил по причине того, что он часто и искренне сокрушался из-за человеческих несовершенств.
Как и его вышеназванные коллеги, Гераклит был материалистом и основоположником диалектики как науки об изменчивости мира. Первоначалом, по Гераклиту, являлся Огонь – самая подвижная и изменчивая стихия, из которой все возникает. Огонь живой, никем и никогда не сотворенный, материальный и вечный. Мало того – он разумен, то есть обладает «логосом» и существует, подчиняясь всемирному закону.
В противоположность многим античным философам (например, пифагорейцам) Гераклит считал мир изменчивым вплоть до перехода качеств в свою противоположность (например, холодное – горячее). Единство и борьба этих противоположностей (утверждение, хорошо знакомое тем, кто изучал диалектический материализм, и перекликающееся с древнекитайской философией Дао) – вот суть мира.
Сам мир (и Космос в том числе) – не вечен. Он существует циклично и в конце цикла своего существования сгорает в мировом пожаре, который – поскольку Огонь разумен – есть и Мировой суд.
Что касается человека, то Гераклит предполагал, что душа человека – это сочетание Огня и Воды; чем больше в душе Огня (Логоса) – тем человек лучше. Высшая цель человеческой жизни – познание Логоса. Чувства полезны для познания, но они не являются главным его элементом. Несмотря на то что все люди разумны, познание Логоса доступно не всем. Но не это главная проблема, а то, что подавляющее большинство людей даже не пытаются его постичь и тем более жить в соответствии с ним.
Следующая школа древнегреческой философии, о которой пойдет речь, – италийская. В нее входят Пифагор, Парменид, Ксенофан, Зенон и прочие, учение которых, в свою очередь, принято подразделять еще на два направления, или школы, – пифагорейскую во главе с Пифагором и элеатскую (элейскую), где центральной фигурой считается Парменид.
Элейская школа возникла на окраинах греческого мира, в Древней Италии, в Кротоне и Элее. Но и здесь главным является не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека.
С другой стороны, недоверие к внешнему миру, к образному его восприятию подрывает состоятельность аргументации, которую использовали раннегреческие мыслители, рассматривавшие природу как живой, саморазвивающийся организм. Поэтому после Парменида им приходится обосновывать и источник движения, и неизменность первооснований мироздания. В связи с таким положением вещей Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит поднимают вопрос о множественности начал и источнике космического движения. Но об этом ниже.
От периода эллинизма до нас дошли удивительные легенды о Пифагоре. Например, те, в которых говорилось, что его могли видеть одновременно в нескольких городах, что он помнил свои предыдущие рождения и что впервые он появился в этом мире как сын бога Гермеса. С чем это связано?
Наверное, с тем, что философия Пифагора с самого начала развивалась как эзотерическое (внутреннее, скрытое) знание, что уже само по себе интриговало непосвященных. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями (например, существовали ограничения в еде, особые требования к образу жизни и т. д.). Основные положения этой философии приписывались самому учителю, хотя до сих пор трудно установить, что принадлежит Пифагору, а что – его ученикам.
Пифагорейские братства не были разобщенными между собой. Это был научно-философский и политический союз (являющийся, судя по всему, сторонником аристократических форм правления), просуществовавший несколько столетий и историю которого принято разделять на три периода: ранний – VI–IV вв. до н. э., средний, эллинистический, – IV–I вв. до н. э., поздний – I–III вв. н. э. (во время существования которого возникло такое течение, как неопифагореизм).
В Пифагорейский союз принимали исключительно свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, однако только тех, кто прежде прошел многолетнюю проверку и соответствующую подготовку. Можно сказать, что пифагорейцы жили коммуной, поскольку имущество у них было общим; они стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу, практиковали психотренинг, упражнения для развития памяти и умственных способностей. Важнейшее место в жизни пифагорейцев занимали занятия наукой.
Что позволяет отнести учение Пифагора к первым философским течениям? Это, конечно, его учение о числе как о первооснове. Число, по Пифагору, есть и вещество, и субстанция нашего реального мира, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов.
Числа пифагорейской традиции – это и математические
величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число что-то вносит в мир. Например, монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) – неопределенность, раздвоение и так далее.
Но главное значение чисел кроится в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира, это сам мир и то, что составляет основу нашего разума, наших мыслительных способностей. В пифагореизме на первый план выступает не внешний мир, хотя он неизбежно присутствует, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души. Число – это то, что рождается и живет в душе. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, к космологии и космогонии, но с этим же связано и учение о душе.
Эта сторона учения Пифагора признает наличие в человеке двух начал: светлого и темного. Светлое начало – это душа, которая помнит истину и которая в данном состоянии человека скрыта от его разума (сознания), темное – это человеческое тело. Тело – темница души. Именно оно, тело, препятствует естественному состоянию души. Путь же к спасению души и познанию истины лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека. Поэтому необходимо добиваться устранения аффектов (гнева, уныния, ярости и прочего) и учиться овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму.
Таким образом, Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку его числа (имеются в виду целые натуральные числа) – это идеальные сущности, а пропорция между ними – мировая гармония. С числами связаны и геометрические фигуры. Тройка – с треугольником, четверка – с четырехугольником и т. д. И пять стихий. Огонь, например, состоит из тетраэдров – четырехгранных пирамид, воздух – из октаэдров – восьмигранников и т. д. Стоит обратить внимание, что именно в философии Пифагора появляется представление о пятой стихии – эфире.
Пифагор считал, что центром мира является Земля. А все остальные небесные тела плывут в эфире вокруг нее, издавая при этом определенные звуки, создающие мелодию – музыку сфер, которую могут слышать люди с крайне тонким слухом (таким, как у него). Еще одним важным моментом является то, что, в отличие от большинства эллинов, Пифагор верил в переселение душ.
Говоря об элейской школе, мы – как уже было отмечено выше – говорим главным образом о философии Парменида, Ксенофана и Зенона (время жизни и деятельности – приблизительно начало VI – середина V в. до н. э.). Важным здесь является то, что у элеатов впервые появляется оценка чувственного мира как иллюзорного (идея, получившая широчайшее развитие в буддизме и индуизме). В отличие от индийской философии, где не существует подобного требования, истинным считается так называемый умопостигаемый мир.
Из работ Ксенофана до нас дошло лишь несколько сатирических стихотворений. Зенон был ярым сторонником учения Парменида. Он является автором «затруднений» (апорий), доказывающих невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире.
Философия Парменида, которую он преподносит как откровение, данное ему богиней истины Дике, порывает с так называемой физической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина, по его мнению, достигается исключительно в процессе познания. При этом совершенно необходимо придерживаться ряда требований. Можно ли что-нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете? Для того чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить – это значит найти что-то устойчивое в предмете. Обыденное поведение людей не отвечает природе вещей. Парменид призывал отказаться от обыденных представлений.
Истинный путь познания, по Пармениду, – один, а следование не здравому мышлению, а чувственному восприятию создает лишь туманный мир мнений. Парменид первым высказал идею о том, что при всем множестве мнений – истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе, а не на мыслящем субъекте: в центре его внимания сама мысль. Но не отворачивается философ и от человека. Он подчеркивает, что мышление – как способность умозреть предмет, высказываться о нем – подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит следующим образом: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств. Парменид, в отличие от своих предшественников, пытается доказать свои утверждения, а не только лишь провозгласить.
Однако прямого противопоставления мышления-разума чувствам у Парменида нет. Хотя речь постоянно идет именно о разуме, неверным будет сказать и то, что он призывает следовать по пути разума. Поскольку даже в нем, в разуме, существует два мира – мир истины и мир мнений (или жизненного опыта, которым многие руководствуются, но который не обязательно является истинным), противостоящие друг другу.
Следующий важный момент философии Парменида выглядит так: небытие не существует, поскольку его невозможно «ни познать, ни выразить». Но если человек начинает мыслить о пусть даже немыслимом небытии – это немыслимое становится бытием, начинает существовать (мысль тождественна предмету мысли). Тут мы сталкиваемся со сложностью понимания философии Парменида: всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но возникнуть нечто может только из небытия и исчезнуть туда же, а его нет…
Бытие Парменида – это цельный и неподвижный шар – Единое. Почему цельный? Потому, что кроме небытия его нечем разделить, а такового нет, как мы уже знаем. Самое поразительное, что Парменид не отказывается окончательно от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения (об этом говорит вторая часть его труда, которая, к сожалению, практически не сохранилась). Он не только возможен, но и необходим, без наличия этого мира было бы невозможно мышление. Как именно Парменид объяснял этот момент, мы, к сожалению, никогда уже не узнаем.
Но нам известно, что, согласно учению Парменида, все, что окружает человека, есть условность. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях – человеческой повседневности и умопостижения, – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. А это значит, что обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира. Неистинная реальность – вот удел человеческой повседневности.
Стихийный материалист и, в отличие от своих предшественников – монистов, плюралист Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – следующий представитель италийской традиции. У него все четыре традиционные стихии («четыре корня вещей») являются первоначалами. Сами по себе стихии пассивны. Все, происходящее в мире есть следствие действия двух сил – Любви и Ненависти. Любовь – это единство и добро, Ненависть – множественность и зло.
Вся италийская традиция исходит из орфической религии. Суть орфической религии состоит в следующем: она переносит все процессы этой жизни в загробную. Она готовит человека к загробной жизни. Внутри орфизма и развивался комплекс представлений, усвоенных Эмпедоклом, еще одним сторонником теории переселения душ.
Исследователями было отмечено, что Эмпедокл является автором таких идей, которые трудно совместить. Об этом свидетельствуют две его противоречащие друг другу поэмы: «О природе» и «Очищения».
В поэме «О природе» содержится аргументированное натурфилософское представление, сродни ионийской традиции. Главный мотив поэмы «Очищения» – религиозно-катарсический. Человек должен быть очищен от всех прегрешений земной жизни.
Интересно, что то, что люди называют рождением и смертью, по Эмпедоклу, есть на самом деле соединение и разделение неизменных начал. Четыре первоначала существуют вечно, они не могут перейти друг в друга. Речь здесь идет не об обыденном объяснении, а о логическом обосновании всех жизненных процессов. Эмпедокл поэтически описывает источники движения. Он называет две движущие силы, которые действуют на «корни»: Любовь (Филия) и Ненависть, Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению «корней», а Вражда их разделяет. Но сами «корни» – это персонифицированные сущности. Происходит «развертывание» космоса от полного господства Любви до полного господства Ненависти. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа. Первый этап – в мире – шаре (Сфайросе) господствует Любовь; четыре стихии действуют равномерно; Ненависть вытеснена за пределы мира; это период господства Любви. Второй этап – в шар проникает Ненависть; начинается обособление разнородных элементов и соединение однородных; это неустойчивое равновесие. Третий этап: Ненависть достигает полного господства; это время полного обособления корней друг от друга; разнородное разъединено, однородное соединено. Четвертый этап: теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви; неустойчивое равновесие – разнородное соединяется, однородное разъединяется; общая направленность – от множества к единству, от Зла к Добру. После четвертого этапа снова наступает первый – и так до бесконечности.
Таким образом, мы видим, что, по Эмпедоклу, при полном господстве одного принципа не может быть мира. Соединение противоположностей порождает многообразный и гармоничный мир. Главная среда восприятия у человека – это кровь, поскольку в ней наиболее равномерно смешаны все четыре элемента.
Эмпедокл не отказывается от обожествления мира. В своем творчестве он использует весь арсенал мифопоэтического мышления, Космос уподобляется живому организму.
Из книги Философия автора Лавриненко Владимир НиколаевичГлава IV Философия нового времени 1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие
Гусев Дмитрий Алексеевич
VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ 1. Социальные и гносеологические основания философии Нового времени.2. Проблема метода в философии Нового времени.3. Индуктивный метод Ф. Бэкона и обоснование эмпиризма.4. Рационализм Р. Декарта и его методологическое сомнение.5. Проблема
Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий АлексеевичГлава 9.
Из книги Философия: конспект лекций автора Мельникова Надежда АнатольевнаФилософия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,
Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра СергеевнаФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Из книги Основы философии автора Канке Виктор Андреевич18. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного
Из книги Введение в философию автора Фролов Иван3. Философия нового времени 3.1. Философия эпохи Возрождения Два центра: Бог и человекСредние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает
Из книги Философские направления автора Корниенко А.Философия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,
Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик СумбатовичПредисловие Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о
Из книги автораГлава 3. Философия права Нового времени
Раскрывая содержание первого вопроса: "Философия Нового времени и ее особенности. Научная революция XVIII в. и проблема метода познания", отметьте, что новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах ХVII-ХУIII вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становится проблема поиска метода познания.
С XVI в. начинает бурно развиваться естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие математики и механики.
Наука дает толчок для развития промышленности. Если философия Возрождения ориентировалось на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени ориентировалась на науку.
В ХVI-ХIII вв. благодаря открытиям Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера возникло экспериментальное естествознание. Наибольшего развития достигла механика, которая стала основой метафизического метода. Наука превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных фактов, разработки общей методологии познания.
С XVII в. начинается становление науки, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками, переносятся на исследование общества. Человек гордо смотрит вокруг себя и чувствует, что нет преград возможностям его разума, что путь познания полностью открыт и можно про никнуть в тайны природы, чтобы увеличивать свою силу. Вера в Прогресс, Науку и Разум - главная отличительная черта духовной жизни Нового времени.
Для онтологии (обшей теории бытия) этого периода характерны такие черты:
механицизм - абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества;
деизм - признание Бога первопричиной природы, силой, давшей первый толчок мировому движению и больше не вмешивающейся в ее ход. Характерной особенностью деизма было сведение к минимум) функции Бога.
Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Известными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон (1561-1626) - Англия; Р. Декарт (1596-1650), Б. Паскаль (1623-1662) -Франция; Б. Спиноза (1632-1677) - Голландия; П. Лейбниц (1646-1716) -Германия.
Развитие науки оформило проблему поиска путей познания. И тут мнения мыслителей разделились. Утверждаются два направления в познании: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (от греч. "impeiria" -опыт) считает основным источником достоверного научного знания чувственный экспериментальный опыт.
Рационализм (от лат. "ratio" разум) основным источником знания выступает разум, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм -на математические.
Раскрывая третий вопрос: "Методы познания: индукция Ф.Бекона и дедукция Р.Декарта" укажите, что формирование эмпирического метода связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона. Главным трактатом Ф. Бэкона является "Новый Органон" (в честь "Органона" Аристотеля). Ф. Бэкона считают основоположником эмпирического метода познания, поскольку он придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности Бэкон видел в опыте. Лозунгом Бэкона стал афоризм "Знание сила".
Основным методом считал индукцию - движение от частного к общему. Ученый все свои усилия направляет на сбор фактов, которые он получает в результате опыта. Данные опыта обрабатываются и делаются выводы. Схематично теорию познания Ф. Бэкона можно представить следующим образом (см. схема 22).
Становление рационализма связано с именем французского математика и философа Рене Декарта, или Картезия (по -латыни имя звучит как Картезий).
Основные сочинения Р. Декарта - "Рассуждение о методе", "Начала философии". Р Декарт не признавал опытное, чувственное познание достоверным, чувства искажают действительность. Он ищет обоснования достоверности знания.
В философии Р. Декарта главная роль в процессе познания отведена разуму, который опирается на достоверные доказательства. По Декарту, истинным может быть только рассуждение, мысль. "Мыслю, следовательно, существую" - звучит тезис Декарта.
В своей работе "Рассуждение о методе" Декарт приходит к вывод)", что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Основное место в научном познании Декарт отводил дедукции (выведению) - движению от общего к частному. Поэтому" его метод получил название - дедуктивного.
Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами:
- 1. Считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывают сомнения;
- 2. Каждую сложную проблему необходимо разбить на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему;
- 3. Начинать движение к истине необходимо от простого - к сложному.
За предложенной схемой определите, в чем проявился дуализм Р. Декарта (см. схему 23).
При рассмотрении четвертого вопроса: "Философия Просвещения. Французский материализм XVIII в. необходимо сказать, что Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл "просвещения" в том, что оно должно создать такой государственный строй, который изменит к лучшему жизнь человека.
Характерные особенности Просвещения:
- рационализм как общая вера в разум;
- антиклерикализм - направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества.
Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества: свобода, равенство прав, частная собственность, взамен феодальных - зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм.
Английское Просвещение XVII в. представлено прежде всего общественно-политическими учениями Томаса Гоббса (1588-1679).
Т. Гоббс в трактате "Левиафане" разработал теорию общественного договора согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в замен на права. По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу - "борьбы всех против всех".
Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с именем Вольтера (1694-1778).
Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.
На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения "Общественный договор", которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества.
Значение эпохи Просвещения:
- в философии Просвещение утверждало рационализм;
- в науке - развитие естествознания;
- в области морали и педагогики утверждались идеалы гуманности;
- в политике, судебной и общественно-экономической жизни утверждалось равенство всех людей перед законом.
Основные понятия и термины
Дедукция - логический вывод от общего к частному.
Деизм - учение, которое признает, что Бог есть первопричиной мира, дает ему первый толчок и больше не вмешивается в развитие мира.
Индукция - логический вывод от частного к общему.
Картезианство совокупность взглядов Декарта и его последователей.
Натурфилософия - философия природы, особенностью которой является естественное понимание природы.
Рационализм - направление в теории познания, которое признает наиболее достоверное познание с помощью разума.
Сенсуализм - направление в теории познания, которое признает, что единственной основой истинного познания являются ощущения.
Субстанция - некоторое первоначало или первооснова, объективная реальность.
Эмпиризм - направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником истинного знания.
Новым временем принято называть XVII-XIX вв. европейской истории. Это эпоха глобального обновления европейского общества, в ходе которого сформировались базовые ценности западной цивилизации, к числу которых относятся рыночная экономика, либерально-демократические институты власти, наука, техника, светское искусство и мораль, философия.
XVII век называют веком «научной революции», имея в виду кардинальную перестройку традиционных представлений о Вселенной, а также формирование нового способа познания мира, выработанного экспериментально-математическим естествознанием. Выдвинутая в XVI в. Коперником гелиоцентрическая гипотеза была принята и убедительно обоснована
Галилео Галилеем (1564-1642 гг.) и Йоханом Кеплером (1571-1630 гг.). Земля в геоцентрической средневековой картине мироздания была не только физическим, но и смысловым центром Вселенной, поскольку именно на ней разворачивалась драма грехопадения и спасения человечества. В гелиоцентрической системе она оказалось одной из прочих планет. Более того, Кеплер доказал, что планеты вращаются вокруг Солнца по эллиптическим, а не по круговым орбитам. Но ведь круг во всех традиционных культурах человечества символизировал вечность и бесконечность, божественное совершенство, небо как сферу обитания богов. Эллипс не имел никакого отношения к этим представлениям. Законы динамики, сформулированные И. Ньютоном, разрушали вековые представления о мировой иерархии, в которой земное и небесное противопоставлялись как низшее и высшее бытие. Ньютоновская теория доказывала, что и земные, и небесные тела движутся, повинуясь одним и тем же законам. Пространство, лишившись своих ценностных характеристик, мыслилось в этой новой картине мира качественно однородным.
С началом Нового времени философия стала утверждаться как важнейший фактор интеллектуальной жизни. Она тесно связана с естествознанием, поэтому в ней доминирует пристальное внимание к гносеологическим и методологическим проблемам.
В XVII в. были заложены основы научной методологии, которая сочетает в себе эмпирические и рационально-логические процедуры. Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) противопоставил умозрительной схоластике концепцию «естественной» философии, основанной на эмпирическом знании. Источником достоверного знания является опыт - наблюдение и эксперимент, а не тот или иной авторитетный текст, мерилом же ценности знаний - практическая польза.
Бэкон полагает, что оптимальным методом познания является индукция. Суть индуктивного метода заключается в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения частных случаев и отдельных фактов. Правильный метод - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. А истинное знание увеличивает власть человека над природой. Главное затруднение в познании природы находится не в предмете, а в уме человека, в его употреблении и применении.
Но на пути познания мира исследователя ждут четыре призрака или «идола». Призраки создают ложные представления, искажают подлинный лик природы и препятствуют человеку обрести истину. Бэкон определяет и классифицирует эти призраки.
Призраки «рода » присущи самой природе человека, так как являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают человека. Кроме того, человек склонен мыслить природу по аналогии с самим собой, приписывая ей Призраки «пещеры». Речь идет об индивидуальных особенностях человека. Индивидуальные потребности, интересы людей редактируют их познавательные усилия и оценки. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает, ибо его разум несет на себе печать его воли и страстей. Только коллективный опыт может исправить опыт индивидуальный.
Призраки «рынка». Они порождаются речевым общением людей и являются следствием сложившихся стереотипов, которые подчиняют разум. Они проистекают из особенностей социальной жизни человека, отложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Призраки «рынка» проникают в человеческое сознание и извращают логику мысли, так как слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое она имеет значение для людей, причем слова используются не только для открытия истины, но и для ее сокрытия.
Призраки «театра». Этот вид призраков связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения.
Находясь во власти этих идолов, человеческий ум от самых незначительных фактов может возноситься к самым широким необоснованным обобщениям. Этому содействует и вера, и привычка доверять авторитетам. Поэтому ум должен держаться ближе к фактам, к природе. «Естественная» философия должна основываться на рассудке и с его помощью преодолевать призраки рода, пещеры, рынка и театра.
Таким образом, главным методом познания Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал знание теоретическое. Тем не менее, влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.
Рене Декарт (1596-1650 гг.), сочетавший в себе гений естествоиспытателя и философа, разработал парадигму рационализма, значение которой выходит за рамки науки. Подвергнув сомнению все существующие истины и мнимые очевидности, он пришел к выводу, что безусловно истинным можно считать только один факт: «Я мыслю». Следовательно, единственной инстанцией, достойной доверия, оказывался собственный разум мыслящего человека. Истинным следует признавать лишь то, что представляется ясным и убедительным для ума. Разум становился тем предельным основанием, роль которого в Средние века играла вера.
Декарт заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Он полагал, что в основании знания лежит философия (метафизика). Истинность исходных положений метафизики будет гарантировать достоверность знания в любой частной области исследования. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. Чтобы отыскать его, мыслитель встал на позиции скептицизма и подверг методическому сомнению все: чувственный опыт, столь часто обманывающий человека, сведения, почерпнутые из книг авторитетных ученых и прославленных мудрецов, даже факт существования собственного тела. Последовательное сомнение, разрушив все прежние основания достоверности, позволило обнаружить один единственный факт, сомневаться в котором невозможно, - сам факт сомнения, которое есть лишь частный случай мышления. Отсюда мысль Декарта, впоследствии приобретшая статус афоризма: «Я мыслю, следовательно, я существую » (Cogito ergo sum ). Мое собственное существование может быть засвидетельствовано только благодаря моей мысли. Мысль, душа представляет собой самостоятельную сущность или субстанцию. Собственно душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, часть которых являются врожденными, другие же приобретены в ходе его жизни. Первые имеют фундаментальное значение для познания. Главная из них - идея Бога как совершенного существа, совершенного разума. Бог вложил в человека уверенность в существовании внешней реальности, природного мира, выступающего предметом мысли.
Декарт полагал, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь точно сформулированным методом и правилами логики, из этих идей (аксиом) можно вывести новое знание.
Мыслитель сформулировал основные правила, следуя которым, разум приходит к истине.
- Необходимо принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
- Каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).
- В познании необходимо идти от простых, элементарных вещей к более сложным.
- Требуется полнота перечисления, систематизация познаваемого для уверенности в том, что ничего не пропущено.
Декарт выстроил дуалистическую систему мироздания, в котором выделил две качественно различные субстанции - природу и дух. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй - мышление.
Представление о протяженности как главной характеристике материальных вещей позволило применить к их познанию количественный анализ, математические методы. Философия Декарта выступила методологическим основанием математизации естествознания, метода моделирования.
В философии Нового времени сформировалась определенная оппозиция эмпирико-сенсуалистического и рационалистического направлений. Эмпирическая методология Бэкона получила развитие у Томаса Гоббса (1588-1674 гг.), Джона Локка (1632-1704 гг.), у французских философов- просветителей XVIII в. Программа рационализма была развита в философии Бенедикта Спинозы, Готфрида Лейбница, Георга Гегеля.
Эпоха Просвещения (XVIII в.) - одна из самых ярких страниц в истории европейской культуры. Уподобление знания свету, а невежества - тьме, относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям знание, обучает и воспитывает. Просвещением с большой буквы называют культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку. Философы Просвещения не сделали принципиально новых открытий, но, отпираясь на наследие своих великих предшественников - физику Декарта и Ньютона, социальную философию Гоббса и Локка, они оказали грандиозное влияние на умы своих современников, утверждая дух свободомыслия и рационализма.
Просветитель - это прежде всего критически мыслящий человек. Методологическая установка Декарта - «доверяй только своему разуму» - превратилась в призыв, обращенный к современникам. Критике были подвергнуты вековые авторитеты и вековые предрассудки, религия и церковь, государственная власть и общественные порядки. Иммануил Кант определил Просвещение как «совершеннолетие человечества», а последнее - как мужество пользоваться собственным умом. Не умеющий или не желающий мыслить самостоятельно отказывается от того, что составляет привилегию человека и низводит себя до уровня ребенка или домашнего животного.
Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франса Мари Ариэ), Ш. Л. Монтескье, Д. Дидро, Ж. Л. д’Аламбер, Ж. О. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо, П. А. Гольбах, К. А. Гельвеций - вот только некоторые имена из блестящей кагорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом публично и открыто в стране, остававшейся одним из самых крепких оплотов феодализма в Европе. Королевский двор жил, руководствуясь принципом Людовика XV: «После нас хоть потоп». Католическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, преследовала протестантов, запрещала книги передовых мыслителей. Третье сословие, объединявшее богатеющую буржуазию, наемных работников и многочисленное крестьянство, не имело никаких политических прав. Население нищенствовало и вымирало от «народной болезни» (голодной дистрофии). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку революций», - писал Руссо в 1767 г. Философы говорили о революции как о крайне опасной и нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Прежде, чем началась Великая французская революция 1789-1794 гг., она совершилась в умах людей.
Внутри Просвещения никогда не стихала полемика, однако люди разнообразных философских и политических взглядов проявляли единодушие в принципиальных убеждениях. Пребывая в оппозиции к официальной Франции, они с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился «век триумфа философии», «царство разума», которое принесет счастье и благоденствие человечеству. Просветители верили, что история возложила на них особую миссию - распространять и пропагандировать научные знания. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе, и вера в прогресс стояла на этих предпосылках. Они ратовали за практическое применение науки для использования богатств природы, видели в ней средство совершенствования правопорядка и государственного правления, инструмент воспитания и улучшения нравов. Один только Руссо отказывался считать науку силой, способствующей добродетели и справедливости, и не разделял общего кредо просветителей («все блага - от знаний, все зло - от невежества»), но это уникальная для Просвещения фигура. Задача просветительства определила его форму. Яркая, страстная, остроумная публицистика, романы, памфлеты, драмы, комедии, философские диалоги и стихи не могли не увлечь читающую публику.
Более двух десятилетий просветителей объединяло общее дело - издание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Редакторы Дидро и д’Аламбер привлекли к сотрудничеству в Энциклопедии выдающихся ученых, писателей, художников, архитекторов, философов «века разума», они сумели поставить дело таким образом, что академический труд превратился в грандиозное просветительское мероприятие, глубоко повлиявшее на всех образованных европейцев. Издание неоднократно запрещалось Королевским советом, а затем возобновлялось благодаря покровительству могущественной мадам Помпадур. Многие сотрудники, не выдерживая травли, оставляли работу. Но дело было доведено до конца, и свет увидели 23 увесистых тома по 950 страниц каждый, к которым прилагалось 12 томов таблиц и иллюстраций.
Для Просвещения в целом характерен антиклерикализм (антицерковность), а некоторые просветители (Дидро, Гольбах) были убежденными атеистами. Церковь считалась институтом, враждебным духовному и социальному прогрессу, оплотом невежества и угнетения. Избавив разум от религиозных предрассудков, просветители надеялись перестроить общество на разумных началах. Официальному католицизму была противопоставлена концепция «естественной религии», которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общечеловеческие принципы нравственности. Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от религии, французские просветители имели в виду разумных людей. Для непросвещенного народа вера в Бога остается необходимой, ибо страх высшего суда способен удерживать от причинения зла ближнему. Имея это в виду, Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его надо было бы придумать».
Просветители, особенно Гольбах, уделяли внимание обоснованию материалистической концепции природы, используя при этом достижения естествознания. Однако стремление к «улучшению гражданского общества» и желание послужить прогрессу ориентировали философию главным образом на антропологическую и социальную проблематику. Главным предметом размышлений выступало понятие «природа человека». Человек рассматривался как биологическое и социальное, т.е. всецело естественное, лишенное бессмертной души, существо. Просветители разошлись во взглядах на природу человека. Так, Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны и злы, и только общество, которое культивирует добродетели, способно благотворно на них воздействовать. Руссо, напротив, считал, что люди добры по природе, злыми и дурными их делает общество. Современному обществу с системой сословных привилегий, имущественным неравенством, институтами принуждения он поставил в пример простоту, невинность и добродетель первобытных людей. Руссо отстаивал утопическую идею устранения неравенства путем ликвидации частой собственности.
Важным вкладом Просвещения в социальную философия является разработка теории «общественного договора». Эта теория не только объясняла происхождение государства естественными потребностями людей в безопасности, но и провозглашала идеал государства, призванного быть гарантом справедливости и законности. Просветители полагали, что общественная система, приносящая личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и нежизнеспособна. Государство существует ради человека, а не наоборот. В философии просветителей рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим собственным умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, готовая защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей собственностью и плодами своего труда, сознающая свои права и обязанности.
Можно по-разному оценивать принципы, которые утверждали в своих работах просветители, но одно несомненно: философия французского Просвещения вселяла социальный оптимизм и сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.
Немецкая классическая философия - вершина философской культуры Нового времени, отразившая ее дух, стиль, своеобразие проблематики. Представленная системами И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, она сосредоточила свое внимание на всестороннем изучении человека как субъекта познания, нравственной, эстетической, социальной деятельности. Рассмотрим идеи ее главных представителей.
Фигура Иммануила Канта (1724 -1804 гг.) настолько значительна для европейской философии, что ее историю нередко разделяют на два этапа - до Канта и после Канта. Мыслитель из прусского города Кенигсберг (современный Калининград), живший в «век разума», выявил специфику научного знания, определив не только его возможности, но и границы.
Естественнонаучные исследования убедили Канта в наивности метафизического мышления. Он дал критическую оценку как эмпиризму, так и рационализму. Эмпиризм, полагая источником знания опыт, недооценивает значение теоретических суждений, всеобщих истин. Рационализм же игнорирует чувственный опыт как предпосылку теории. Оба направления исходят из догматической предпосылки о том, что сознание способно верно отражать объективную реальность, существующую независимо от него. Это побудило мыслителя заново обратиться к методологии познания мира и создать «критическую философию», которая изложена в трех главных работах: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Желая уяснить возможности и границы познавательных способностей человека, Кант, прежде всего, исследовал «чистый разум» - способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Он сделал предметом внимания познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет познания. Философия призвана изучать не вещи сами по себе (это задача наук), а структуру и закономерности познавательной деятельности. Сам Кант сравнивал свой подход к определению задач философии с революцией, совершенной Коперником. Суть переворота - перемещение исследовательского интереса с того, «что познается», на то, «с помощью чего и как познается». Процесс познания может быть рассмотрен особо, отдельно от других процессов. Гносеология может быть построена как точная наука. Построению такой науки посвящена значительная часть творчества философа.
В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение дел
(вспомним учение о «призраках» Бэкона). Кант ставит задачу по-другому: необходимо установить различие между субъективными и объективными элементами знания. Он переосмысливает само понятие субъекта познания, различая в нем два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности мыслящих людей, а к трансцендентальному - надиндивидуальное начало в человеке как представителе человеческого рода.
Кант выделяет три формы, или три главные способности, познания: чувственность, рассудок, разум. Однако они интересуют мыслителя лишь постольку, поскольку участвуют в производстве знания особого типа - знания всеобщего и необходимого, т.е. знания научного. Такое знание выражается в суждениях определенного типа. Это «априорные (доопыт- ные) синтетические суждения». Их отличают две характеристики: они не вытекают из опыта, и в них полагается нечто новое. Поток ощущений, возникающий под воздействием объектов реальности, систематизируется субъектом благодаря априорным формам пространства и времени. Это формы чувственного восприятия, изначально присущие всякому человеку. Данные чувственного восприятия «обрабатываются» рассудком, который обладает априорными формами - категориями. Такие категории рассудка, как свойство, отношение, действие, причина и другие (всего 10 категорий) позволяют познающему субъекту устанавливать связи и отношения между фактами, делать выводы о закономерностях. Причем, важнейшей для рассудка является категория причинности, ведь наука стремится к выяснению причин того или иного явления. Идея познания как отражения реальности (Бэкон сравнивал сознание с зеркалом) представляется Канту несостоятельной, он настаивает на активности познающего субъекта, который определяет цели исследования и созидает теоретические конструкции. Категории мышления сами по себе пусты, а чувственный опыт сам по себе слеп. Рассудок полномочен только в сфере явлений. Дальше этого наука идти не в состоянии. Человек, однако, желает знать и то, что лежит за пределами видимого, доступного чувствам. Разум, высшая познавательная способность, в поисках конечных причин всех явлений создал идеи Вселенной, души, Бога. В истории философии всегда предпринимались попытки размышлять об этих сверхчувственных предметах. Вечен ли мир или он имеет начало? Ограничена или безгранична Вселенная? Смертна или бессмертна душа?
Мыслители прошлого давали разные, противоположные толкования этих вопросов, и у каждого были основания считать свое воззрение истинным. Для Канта это выступает свидетельством бессилия разума. Разум, который запутывается в антиномиях (противоречиях) при разрешении конечных вопросов бытия, должен уступить место вере.
Итак, возможности науки ограничены областью явлений. Границы опытного знания с развитием науки будут все более и более расширяться, но они никогда не исчезнут. Кант счел необходимым провести разграничение двух понятий: это «вещь в себе» (ноумен) и «вещь для нас» (феномен). Познанию доступны феномены сознания, а вещи сами по себе остаются вне пределов досягаемости науки, они не могут быть охвачены сознанием в полном объеме. Глубинная сущность явлений природы ускользает от мыслящего субъекта.
Идеи Канта, выдвинутые в конце XVIII в., научное сообщество вполне оценило лишь в XX в. в связи с формированием неклассической науки.
Важной частью творческого наследия Канта является его этика - учение о практическом разуме. Подобно французским просветителям, немецкий философ утверждает автономию нравственности от религии. Он убежден, что этические истины могут быть обоснованы самостоятельно, независимо от истин веры, и этика может стать точной наукой. Построить этику по образцу точной науки - значит создать учение об универсальной общечеловеческой нравственности, истины которой, подобно истинам математики и естествознания, являются необходимыми и всеобщими. Кантовская этика, как и науки о природе, опирается на естественные возможности человеческого разума.
Разумная жизнь личности связана с необходимостью следовать некоторым правилам, императивам. Условных императивов может быть бесконечное множество в зависимости от конкретных обстоятельств. Мы должны поступать так или иначе, повинуясь условиям определенной жизненной ситуации, приспосабливаясь к ней ради собственной пользы и блага. Однако есть и безусловный, категорический императив, выражающий понятие всеобщего долженствования. Он непреложен, как закон природы, это правило, одинаково обязательное для всех людей. Категорический императив побуждает человека поступать лишь согласно такому правилу, которое он хотел бы видеть всеобщим законом. Иными словами, поступай так, как хочешь, чтобы поступал каждый. Кантовский категорический императив формулирует принцип безусловной свободы личности, способной действовать во имя добра, не взирая ни на какие обстоятельства и соображения разумного эгоизма. Единственное и достаточное его основание - свободное решение разумного существа.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) - создатель грандиозной философской системы, в которой был освещен весь круг философских проблем. Немецкий мыслитель создал энциклопедию знаний, накопленных человечеством, раскрыв при этом законы, в соответствии с которыми они приобретались.
Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.
Логика представляет исходную и важнейшую части всей системы, так как она рассматривает закономерности развития абсолютной идеи, которая лежит в основании как познания, так и самой действительности. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей духа, мирового разума. Мировой дух есть объективное начало, выступающее основой и субъектом развития бытия. Общая схема его творческой деятельности названа у Гегеля абсолютной идей. Логика представляет собой систему взаимосвязанных и порождающих друг друга категорий. Начиная с самой общей и малосодержательной категории «бытие», он завершает ее наиболее важной для познания категорией «истина». Развитие протекает по следующей схеме: утверждение (тезис); отрицание этого утверждения (антитезис); отрицание отрицания (синтез). В синтезе происходит сохранение тезиса и антитезиса в новом гармоническом единстве, возникает новое качественное состояние. Каждое понятие, а, следовательно, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни проходит этот тройственный цикл развития.
Гегель сформулировал важнейшие законы развития:
- закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник всякого изменения;
- закон перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития;
- закон отрицания отрицания, объясняющий направление развития от низшего к высшему, от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному.
Философия природы представляет собой систему естественнонаучных законов - механики, физики, органики. Природа - «инобытие» разума, здесь он лишен возможности развития, так как законы природы неизменны. Единственное природное существо, способное к развитию - это человек, обладатель духа.
Философия духа - завершающая и самая важная часть гегелевского учения. Предметом исследования выступают субъективный, объективный и абсолютный дух. Философия субъективного духа рассматривает индивидуальное сознание - от простых ощущений до свободы воли и теоретического мышления, которое находится в тесной связи с духовным развитием человечества. Гегель приходит к выводу, что важнейшим достоянием человека является свобода, однако она может быть реализована только в свободном обществе. В учении об объективном духе излагаются воззрения на общественную жизнь, рассматриваются такие категории, как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство. Классик немецкой философии выдвинул идею социального прогресса, критерием которого является степень свободы в сознании людей и в общественной жизни. Теория абсолютного духа исследует сущность и исторические формы искусства, религии, философии. В трех формах духовной культуры осуществляется самопознание мирового разума, причем философия, использующая в познании абстрактные категории, а не образы и представления, приходит к истинному пониманию законов мироздания. Собственную систему мыслитель расценивал как вершину развития философской мысли.
Гегель полагал, что в мире нет ничего застывшего, неизменного. Разум, направляющий процесс развития, ведет мир к совершенному состоянию - «разумной действительности». Вера в прогресс, созвучная общему духу культуры Нового времени, обеспечила популярность книгам и лекциям Гегеля, несмотря на то, что они очень сложны как по содержанию, так и по форме.
Традицию немецкой классической философии завершает Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). Для Германии 30-х гг. XIX в. философское кредо Фейербаха оказалось необычным: он резко и решительно отверг идеализм своих великих соотечественников - Канта, Фихте, Гегеля, Шеллинга, и объявил себя материалистом и атеистом.
Новое время стало эпохой расцвета философии. Труды Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница, Дж. Беркли,
Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля вошли в золотой фонд мировой философской культуры. Господствующим умонастроением этого исторического типа философии является культ разума, вера в безграничные возможности науки. Однако одновременно растет и понимание того, что наука и техника отнюдь не всесильны, и что есть такие весьма существенные области человеческого бытия (художественное воображение, религиозная вера), которые просто не ухватываются средствами науки. Эта иррационалистическая тенденция в философии Нового времени, усилившаяся в XIX в. и представленная творчеством С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и других философов, оставалась маргинальной.
Введение
Эмпиризм философии Нового времени
Рационализм философии Нового времени
Основные социально-политические концепции в философии Нового времени
Заключение
Список литературы
Введение
Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17-19вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Проблема состояла в том, какие средства он для этого использовал, чем аргументировал истину. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.
Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. Первые буржуазные революции проходили именно в это время. В процессе борьбы против сословия феодалов государства и Церкви философия высвобождалась от религиозного давления и контроля. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась.
Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции. В философии начали условно утверждаться два основных подхода к анализу природных и социальных процессов: эмпирический и рационалистический. Эмпиризм и рационализм стали двумя основными течениями западно-европейской философской мысли 17 века.
Граница между этими двумя подходами жесткая, но она подчеркивает, прежде всего, важность вопроса об источнике знания. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах. А рационализм - это такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, с его предрасположениями (так называемыми врожденными идеями).
Если рассматривать развитие философии в целом в этот период, то это этап, когда все традиционные вопросы, а также «прикладные» этические, политические и эстетические вопросы решались в зависимости от понимания основания науки.
В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться аудитория философии. Общественные классы и группы стали ее использовать в качестве духовного оружия. И так как наука и активные социально-политические процессы больше были распространены в Европе, то и сдвиги в философской мысли на этот период наиболее развивались в Европе. Философия не отличались стремительностью развития в Индии, Китае и на мусульманском Востоке, так как перечисленные страны были ориентированы на старые традиции.
философия эмпиризм рационализм наука
1.Эмпиризм философии нового времени
Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени. Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество и государство. Идеи гражданского общества и государства, а не божественной воли стали возникать из реальных потребностей людей. Проблема социальной справедливости занимала одно из центральных мест в философских взглядах на общество в эпоху Возрождения. Разработка этой проблемы в наибольшей степени связана с именами Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). Свое понимание социальной справедливости и всей совокупности, связанных с ней вопросов Т.Мор выразил в ставшей знаменитой работе «Утопия» (1516 г.), а Т.Кампанелла в не менее известном труде «Город Солнца» (1602 г.). Авторы рассказывают о жизни счастливых людей во множестве подробностей и деталей, в основе которых главное, что объединяет людей - это их равенство между собой: у них один и тот же образ жизни, одинаковые жилища и одежды, они едины в своих помыслах и т.п. Эти произведения разделяются между собой по времени многими годами, но взгляды их авторов по ряду принципиальных вопросов были достаточно близки. Проблема социальной справедливости неразрывно связана в мировоззрении и Мора, и Кампанеллы с проблемой счастья. Оба являлись гуманистами, одухотворенными идеей счастливой жизни для всех людей. Счастье, возможно, считали они, только в том случае, когда нет частной собственности, и все люди трудятся, т.е. нет социального неравенства. Отсутствие частной собственности и всеобщий труд являются основой равенства граждан. Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Макиавелли считал, что государственное устройство общества возникает не по воле Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Он был уверен, что по своей природе порочным людям нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя. Эмпиризм (от греч. еmpeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, и, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент. Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку и знания он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание - сила». В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф. Бэкон видел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он поставил перед собой цель создать научный метод. Бог, природа и человек для Бэкона являлись предметом философии. По его мнению, философия должна была ориентироваться на науку, концентрируя внимание на природе. А богословие, с его точки зрения, должно было оставаться за пределами науки. Он считал, что задача естественной философии - познать единство природы, дать «копию Вселенной». Не отвергая значение дедукции в получении нового знания, ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента. По мнения Бэкона развитию философии мешают заблуждения, предрассудки. Их он называл «идолами». Он выделил четыре вида «идолов». «Идолы» должны были быть изгнаны - таково требование его метода. «Идолами рода» он считал зависимость ума от силы впечатлений. Человек не должен, по его мнению, стремиться истолковывать природу по аналогии с самим собой. «Идолы пещеры» порождены страстями человека. Это индивидуальное заблуждение возникает из-за того, что каждый человек смотрит на мир как бы «из своей пещеры». Он считал, что вместе с языком люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений - это и есть «идолы рынка». Бэкон говорил, что нельзя принимать слова за вещи, ведь это только имена. А «Идолами театра» он считал слепую веру в авторитеты. Бэкон считал, что нужно очистить разум от идолов, а источником познания нужно считать только практический опыт. Эмпирическая философия ф. Бэкона и его призыв обратиться к опыту оказали сильное влияние на становление естествознания 17 века. К числу наиболее знаменитых его продолжателей, развивавших его идеи, относят Т. Гоббса и Д. Локка. Джонн Локк (1632 - 1704) был английским философом, экономистом, психологом. По его мнению, не существовало врожденных идей, в том числе идеи Бога. Он считал, что все идеи формируются из внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии) опыта. Простые идеи возбуждаются в уме первичными качествами тел - протяженностью, фигурой, плотностью, движением. Вторичные качества не сходны с самими свойствами тел. Эти качества - цвет, звук, запах и вкус. Но и первичные, и вторичные качества являются объективными. Идеи, по его мнению, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания. Томас Гоббс (1588-1679) являлся английским философом, развивающим учение механистического материализма. Он был теоретиком общества и государства. Свои учения о философии он называл физикой. Но его мнению, мир - это огромная совокупность единичных тел, подчиненных законам механического движения. Гоббс утверждал, что опыт дает лишь смутное, хаотичное «вероятное» знание, достоверное же человек получает на рациональном уровне. Выводя все идеи из ощущений, Гоббс развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением. Джордж Беркли (1685-1753) являлся представителем субъективного идеализма. Целью его философского творчества было сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (так он называл идеализм). Он защищал и пропагандировал религиозные нравоучения. Для него существовала лишь одна духовная субстанция - это «дух». Он считал, что человек зависит от духа, что дух творит все во всем. С его точки зрения, у нерелигиозных людей познание ограничено. Вследствие чего, они заблуждаются, считая, что материя - это конечная субстанция. Дж. Брекли опирается на учения Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Делая упор на «вторичные» качества, он считает их первичными. Он утверждал: «Существовать - значит, быть воспринимаемым». Английский философ, психолог и историк Юм Давид (1711-1776) развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. В центре его мышлений находилась проблема человека. Одним из творческих изысканий Юма были суждения о причинности. Он считал, что регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Тремя элементами причинной связи он называл пространственную смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Разум, по Юму, - это набор наших впечатлений и идей. Также Юм утверждал, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие. .Рационализм философии нового времени
Особенности рационализма 17 в. связаны с широким распространением среди ученых математики, как образца научного знания. Из математики на философию был перенесен рационально-дедуктивный метод. В философии, так же как и в математике, знания выводились и обосновывались. Математиками считалось, что опыт ненадежен, неустойчив, переменчив и всегда ограничен. И поэтому считалось, что знания достижимы только рациональными средствами. Рационализм (от лат. Ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности. Основоположником рационалистического направления в философии считается французский ученый и философ Рене Декарт (1596-1650). Являясь математиком, он делал основной акцент на дедуктивно-математические методы познания. Начиная с тотального скептицизма, он подвергает сомнению все, утверждая, что нельзя сомневаться лишь только в факте сомнения. Следовательно, единственной неоспоримой вещью Декарт считал мышление. «Мышление», по Декарту, является самостоятельной субстанцией. Второй составляющей основой нашего мира является «протяженность». Он утверждал, что эти две субстанции свободно проникают друг в друга, не соприкасаясь. По его мнению, мышление и протяженность может объединить в человеке лишь Бог. Основными разумными идеями нашей души Декарт считал не приобретенные, а врожденные. К этим идеям он относил идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д. В своей рационалистической методологии Декарт идет от философских положений к частным положениям конкретных наук, а от них - к конкретным знаниям. Его система обоснования знания получила продолжение в системе знаний голландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Единственным, что может быть общим между двумя субстанциями, Спиноза считал природу. Согласно идеям Готфрида Лейбница (1646-1716), мир состоит из множества субстанций - монад. Монада должна быть простой и неделимой, кроме того, она не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства. Другой философ-рационалист Николай Кузанский (1401-1464) был священослужителем, а так же с юности увлекался многими науками. Интерес к наукам отразился на его мировоззрении, поэтому его взгляды полностью не укладывались в религиозные представления. Он выяснял вопрос об отношении между Богом и миром. Он полагал, что Бог - это что-то более совершенное по сравнению с природой. Для Кузанского Бог - это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм. Кузанский отстаивал положение о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, признавал бесконечность абсолютного максимума, тем самым порывал с утверждением о пространственной и временной конечности мира. По убеждению Н. Кузанского, человек обладает тремя видами ума: чувством (т.е. ощущением и воображением), рассудком и разумом. Н. Кузанский считал рассудок ограниченным, не связанным с разумом. Он критиковал догматическую схоластику, не выходящую за пределы догматического рассудка. В связи с этим он высоко оценивал познавательное значение опыта и эксперимента в познании природных явлений. Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Его теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, талантливый архитектор, утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях его композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей его произведений. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды. Крупнейшим достижением эпохи возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира. Он считал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Своим открытием Копернику удалось опровергнуть признанную церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Из этой идеи вытекало то, что человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных феноменов. Так как труды Коперника были обнародованы после его смерти, он не успел ощутить на себе преследований Церкви. Более трагичной оказалась судьба одного из его приверженцев - Джордано Бруно. Джордано Бруно (1548-1600) наиболее радикально активно-преобразующее выражал отношение к действительности в эпоху Возрождения. Бруно представлял для церкви большую опасность, т.к. кроме своих чисто научных воззрений высказывался еще против феодальных привилегий, объявлял традиционные христианские догматы суевериями. Он уделял большое внимание развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В своих работах он резко выступал против засилья католической церкви. Пантеизм противопоставлялся распространенному до того времени теоцентризму, рассматривающему Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания. За свое мировоззрение восемь последних лет Дж. Бруно провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов. В 1600г. философ, упорно придерживающийся своих идей, по решению церковного суда был сожжен в Риме.
.Основные социально-политические концепции в философии Нового времени
В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможности для различных политических концепций: либо в пользу монархической власти, либо и против нее, т.е. в пользу общества. Гоббс считается классиком политической и правовой мысли, впервые в Новое время разработавшим систематическое учение о государстве и праве. Его учения до настоящего времени влияют на развитие общественной мысли. Гоббс считал государство «механическим чудовищем», созданным по естественным причинам, не по Божьей воле. Оно возникло на основе общественного договора из естественного государственного существования, когда люди жили разобщенно и находились в состоянии «войны против всех». Он считал, что государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения личной безопасности. Наилучшей формой государственного правления он считал абсолютную монархию, воплощающую неограниченную власть. Он считал, что верховная власть абсолютна. В основе нравственности, утверждал Гоббс, лежит эгоистическое стремление к самосохранению, поэтому нравственные ценности носят относительный характер. Самым большим благом для человека Гоббс считал гражданский мир. Дж. Локк стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Он использовал теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма. Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу. Обосновал тезис о согласии, как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества. Локк выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их широкому распространению. Социально-политическим проблемам он посвятил труд "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми Локк работал более десяти лет. Его труды явились теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. Объектом его критики становится королевская власть. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления. Именно ей мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.
Заключение
В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т.д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания. Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе. И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир. Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к. это была эпоха больших противоречий.
Список литературы
1.Алексеев П.В. История философии: [Электронный ресурс] учеб. - М.: Проспект, 2010 - 240с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 29.10.2013) Балашов Л.Е. Философия: [Электронный ресурс] Учебник / Л.Е. Балашов. - 4-еизд., испр. и доп. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2012. - 612с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 29.10.2013) Островский Э.В. Философия: Учебник / Островский Э.В. - М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2012. - 313с. Философия: [Электронный ресурс] Компьютерная обучающая программа / Романов А.Н. - М.: ГОУ ВПО ВЗФЭИ, 2010. Доступ по логину и паролю (дата обращения 30.10.2013) Философия: [Электронный ресурс] учебник / А.В. Аполлонов, В.В. Васильев, Ф.И. Гиренок [и др.]; под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - 6-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2013. - 672с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 28.10.2013)
Период развития философии в странах западной Европы в 17 – 18 вв. называют Философией Нового времени, поскольку он совпал с развитием и становлением капитализма, эпохой прогресса в развитии науки и техники. Это повлияло на настроение в обществе. Так появилось новые направления в философии.
Ученые того времени стали размышлять о роли человека в собственной жизни. О том, что он, а не “высший разум” влияет на судьбу. Яркие представителей Философии Нового времени, которые потрясли мир мыслями и идеями - Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, а также , Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм.
Основные течения
Философия Нового времени включает в себя два направления - эмпиризм и рационализм. Первое говорит о том, что во главе всего стоит опыт человека и то, как он воспринимает окружающую действительность. А вот роль научных теорий, по сравнению с опытом, ничтожно мала. Это философское течение сформировалось в Англии. Его яркими представителями являются: Бэкон, Гоббс и Локк.
Представители второго направления считали, что единственно возможный способ познавать то, что происходит вокруг - обратиться к своему разуму. Представители этой теории отрицают, что мир познают при помощи человеческого опыта либо опираясь на чувственное восприятие. Они не согласны с представителями философии эмпиризма. Основные представители рационалистического подхода - Лейбниц, Спиноза и Декарт.
Рационализм – это учение о том, что возможность людей при помощи собственного разума познавать окружающую действительность и менять ее к лучшему практически безгранична. Рационализм в философии нового времени, опирается на прогресс в развитии науки и техники и соответствующих настроений в обществе. Его характерными чертами являются придание истории оптимистического окраса, восхваление человека как свободного и активного существа.
Подобные течения появлялись во время разложения эпохи феодализма и существенных перемен и экономике, жизни общества в целом. Объясняется это тем, что в период развития капитализма нужно было развивать образование, науку. А для этого - постепенно раскрепощать человеческие умы.
В то время устанавливается прочная связь между философией и наукой. Картина мира больше не объясняется религиозными учениями. В основе лежат научные знания. Вот почему это было время прорыва в науке. Изменились теории о сущности человека. Наука способствовала тому, что люди познавали окружающий мир. Благодаря этому, в развитии всей цивилизации произошел прогресс.
Главная мысль того периода – независимое мышление субъекта и появления методического сомнения в тех знаниях, в которых ранее никто не сомневался. Создан индуктивно-эмпирический метод изучения реальности. Чтобы защитить права людей, появляется юриспруденция.
Цель философии Нового времени. - воплощение в жизнь теории о свободе человека от религии и формирование нового видения мира на основе научных познаний.
Учение о смысле жизни
Многие философы в 17-18 вв. говорили о смысле жизни. За свою жизнь человек ставит различные цели. Если он последовательно идет к ним, то достигает. К целям относится: создание семьи, получение образования, должности. Эти цели значимы на некоторых этапах в жизненном пути. Поэтому их считают частными. Есть объединяющая цель, которая объясняет смысл существования. Она будет являться смыслом жизни.
Согласно философским учениям, смысл жизни состоит в том, чтобы достигнуть ощущения счастья. Это достижение такого состояния, когда удовлетворяются все разумные потребности человека в его жизни. Смысл заключается в самореализации личности.
Смысл , согласно этой концепции, не дается Богом или кем-то другим. Он состоит в жизни, как таковой. В ее развитии без причинения вреда другим людям. Даже несмотря на то, что человек смертен, его существование имеет значимость.
Радость и счастье приносит удовлетворение межличностных потребностей человека, которые появляются у него в процессе воспитания: потребность улучшать жизнь детей, близких, друзей, создавать что-то для человечества.