Бурятские обряды. Традиции бурятского народа. Свадебные обычаи и традиции в разных

15.03.2021

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Столбы, изготовленные из дерева или камня, называются «сэргэ», а ленты для украшения – «залаа». При каждом дуновении ветра залаа развеваются, и просьбы людей о счастье, богатстве, излечении исполняются.

Места, где стоят столбы, считают священными и именуют как «бариса». Здесь нельзя шуметь, мусорить, плеваться, курить, зажигать костер, сквернословить и даже допускать нечистые мысли.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Традиции диктовались образом жизни и видом деятельности. Буряты тогда жили в – так называемых «гэрах», часто кочевали в новые места. Мужчины занимались охотой, земледелием, животноводством, кузнечным ремеслом, а женщины – созданием уюта, ведением домашнего хозяйства, выделкой кожи, изготовлением войлока.

Уже тогда прослеживалось социальное неравенство: кто-то был более богатым, знатным, а кто-то едва сводил концы с концами. Но пропасть не давал обычай «тухаламжа», или взаимопомощи – вся община помогала друг другу, трудилась сообща, когда сеяли зерно, убирали хлеб, стригли овец, готовили сено, играли свадьбу или провожали в последний путь.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Это интересно ! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Излюбленные развлечения – скачки, догонялки, стрельба из лука, игры на ловкость, способности. В игровой форме подражали животным, состязались в кости – это знаменитая игра под названием «шагай». Подробнее про национальные бурятские игры вы можете почитать .

Любимый праздник – . По-бурятски он звучит как « гаалган».

Это не просто один день, знаменующий собой наступление нового отсчета времени. Это целые две недели, словно одетые в белую одежду: на стол подают белые кушанья, гости наряжаются в белые одеяния, да и сам праздник переводится как «белый месяц», что символизирует чистоту, счастье, благородство.

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Для девушки готовилось приданое, которое было только ее собственностью. Родители жениха готовили выкуп за невесту – «барил».

Это интересно! В семействах, где были мальчик и девочка в каждом, договаривались об обмене невестами. Подобный обряд назывался «андалята». Так буряты экономили на выкупе.

Свадьба состояла из нескольких этапов:

устный договор;
сватовство;
выбор даты торжества;
выдача выкупа;
девичник;
традиционные поиски невесты;
поездка в свадебном кортеже;
церемония бракосочетания;
обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Беременность не ограждала женщину от тяжелого труда по дому. Но накануне родов она не допускалась к другим домочадцам, на кухню, к очагу, потому что считалась «нечистой». Через несколько дней после родов мать проходила очистительный обряд – «арюулга».

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Это интересно! Если у родителей часто погибали малыши, новорожденного называли именем, которое должно отпугнуть нечистые силы, например Шоно – «волк», Тэнэг – «дурак», Балта – «молоток».

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход сказался на бурятскихпогребальных обычаях. Важным лицом становился , который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Бурятская свадьба - отправная точка новой семьи Бурятии, значимое событие в судьбе каждого. Вне зависимости от цвета кожи, принадлежности к той или иной нации, народности каждый старается организовать запоминающееся веселье. Организаторы используют отработанные схемы, виновники торжества придумывают идеи, подключая всю свою фантазию. Привлекаются декораторы, аниматоры, ди-джеи и артисты. Торжества проходят в замках, в горах, на воздушных шарах и даже в морской пучине.

В Бурятии живучи национальные традиции и обычаи, на них основано проведение бурятской свадьбы. Отражая культуру народа, его менталитет, они хранят память и дыхание предков, устои общества, укоренившиеся веками. В энергетическом плане, по мнению исследователей, оказывают мощную поддержку молодоженам, формируя надежный фундамент для благополучия и процветания молодой семьи. Бурятский народ вобрал в себя мудрость предков, хотя в наши дни несколько видоизменил обычаи, впрыснув немного современности. В результате синтеза старого с новым получилась интересная вариация, широко применяемая в городах и селах. Вкратце остановимся на них.

P.S. Если Вам будет интересно, Вы можете сравнить различия традиции женитьбы бурятов и .

У бурят существует несколько видов браков:

Брак, при котором в ходе выкупа суженной платится калым.
Брак, осуществляемый путем обмена суженными (андаляата). Когда в двух семьях растут по сыну и дочке, родители, в целях экономии, заранее договариваются по обмену дочерями для сыновей. Таким образом удается избежать калыма.
Тайный брак или брак с похищением девушки.

В основе первых двух - сватовство, брак заключается по предварительной договоренности родственников со стороны жениха и невесты.

Выкуп любимой с выплатой калыма сегодня больше дань традиции, носит развлекательный характер.

При создании семьи буряты издревле придерживались экзогамных запретов. Не разрешалось вступать в брачные отношения с родственниками по отцовской линии до 7-9 колена, тогда как по материнской линии - не возбранялось.

Обряд «умыкания любимой» присущ тайному браку. Различают мнимые похищения и насильственные, без согласия девушки. Первое вызвано бедностью жениха или нежеланием выплачивать калым, проводится обычно по предварительной согласованности сторон. Второй вид похищения еще встречается, но уже редко.

Бурятская свадьба — сватовство

Предвестником бурятской свадьбы является хадаг табилга, что означает сватовство.

В старые времена будущего зятя и невестку выбирали заранее, когда дети находились еще в люльках. Договоренность скреплялась отцами обменом кушаками и хадагами, что было равнозначно нерушимому юридическому акту. При нарушении договоренности провинившаяся сторона обязана была выплатить «неустойку» — хватало 1-2 голов крупного рогатого скота. Ныне эта традиция уже практически искоренилась, а кое-где видоизменилась. Теперь достаточно выдернуть нить с поднесенного хадага и передать обратно - так обозначается отказ невесты. За суженной сохраняется право отказа до самого главного дня церемонии.

Бурятам, исповедовавшим шаманизм, шаман проводит ритуал по задабриванию духов, а ламаизм — лама выбирает благоприятный день для сватовства и свадьбы. Выбор производится по зухраю.

В день сватовства представители жениха (в основном только мужчины) в количестве 5 или 7 человек (иногда 3) едут в дом девушки, где заранее осведомлены, сколько гостей намечается. При наборе группы случаются отступления от нечетных чисел. Допускается их четное количество. Предполагается обмен подарками, поэтому этот факт не маловажен. Самого почетного представителя сватов называют худын туру. Почетного звания удостаивается непременно социально благополучный, физически здоровый и многодетный семьянин со здоровым потомством.

Есть определенные требования к «послам»:

Не приемлема «хромая лошадь» — выбирается исправный автомобиль. Не допустима парковка против входа в дом новобрачной, считается дурной приметой.
Сваты проходят в дом самостоятельно по «нара зуб» (по ходу солнца). В некоторых регионах — сразу к бурхану и делают подношение.

Далее начинается ритуальные беседы. В переговорах важны наделенность природным умом, находчивостью и обладание чувством юмора. Хотя все обговорено давно и заранее, сторона девушки делает вид, что совсем не в курсе причины визита гостей, а сторона жениха в шутливой форме пытается с достоинством справиться с создавшей ситуацией и органично подвести разговор к идее встречи. Нелегкая задача.

Что такое бурхан и хадак

Многие, прочитав незнакомые слова бурхан и хадак, наверняка, задумались.

Ведь именно с провозглашения почетного свата: «Бурхан разрешил»,- начинается застолье и обмен подарками в момент сватовства.

Наиболее популярными являются отрезы тканей для женщин (5 м) и рубашки мужчинам. Застолье имеет ограничение по времени - не более 3 часов. В конце обе стороны договариваются по поводу времени проведения свадьбы. Обычно это лето или осень, раньше день выбирали, придерживаясь хозяйственного календаря кочевника, но жизнь новоиспеченной семьи непременно должна начаться в новолуние или полнолуние. Конкретное число и месяц устанавливали позже, на дацане.

Бурхан (в переводе с тюркского — «хозяин места») - культовое место в доме с изображением Будды или другого Бога буддистского пантеона.

На открытой местности он размещается на возвышенности или перекрестке дорог. Именно здесь совершаются жертвоприношения, дань Бурхану преподносится из всего самого ценного для конкретного человека. Для кого-то это спички, которые при нем, для другого - деньги. Представлен высоким старым деревом, огромным валуном и столбами, которые по традиции обвязывают разноцветными ленточками.

Иначе Бурхан - наследие язычества, так называют верховного Бога Байкала.

В тех краях ему по сей день воздаются почести вне зависимости от вероисповедания.

Свадебная церемония непременно останавливается возле каждого святого места - бурхана, а их в каждой округе множество. Пропускают чарочку-другую, плотно закусывают, иногда бурхан просто обливают тарасуном, оставляют подношение.

Молодых встречают хадаками и белой пищей — традиционно это пиала с молоком.

Осыпают молодоженов рисом, монетами, зерном, лепестками роз.

Важно: Хадак - это длинный прямоугольный шарфик от 0,5 - 1 м (редко 4 м), имеющий в буддистской философии сакральный смысл - служит предметом обряда. Присутствует в геральдике бурят. В зависимости от цвета может быть символом процветания, счастья, мира или каких-то других добрых намерений. Бурятский хадаг имеет 5 цветов. Им буряты выражают свое почтение и преподносят друг другу в честь важного события в жизни. В доме верующего бурята присутствуют хадаки всех 5 цветов.

Ритуальные церемонии

Свадьба в Бурятии богата не только традициями и обычаями, но и ритуальными церемониями.

После сватовства в доме девушки проходит «Басаганай наадан». В современной интерпретации это не традиционный в европейском понимании девичник, а своего рода проводы красавицы. Вечер характерен облачением новобрачной в новый наряд, заплетанием кос…

В дом невесты приглашается вся родня, потом застолья продолжаются поочередно в домах всех родственников. Веселье длится неделю, новобрачная принимает угощения и подарки - всё это отвозится в дом жениха.

Обряд «ТухереЭн» примечателен угощением родственниками жениха родни со стороны невесты. На заранее выбранном месте разжигается огромный костер, происходит задабривание духов приношениями из мяса и молочной водки, обращение к божествам, покровителям местности.

Обряд «хунжэлэй найр». Самым важным атрибутом в приданом невесты считалось одеяло. Женихом предоставлялись выделанные шкуры овцы, а невестой - готовое одеяло. Вот тут-то девушка и проявляла все свое мастерство и творческий подход. Работа невесты вывешивалась на всеобщее обозрение и оценивалась публично.

В невесте, вне принадлежности к социальному слою, ценились красота, здоровье, расторопность, смекалистость, хозяйственные навыки, умение шить и вышивать.

Мерилом хорошего жениха было обладание 9 качествами:

знание кузнечного дела;
владение ремеслом;
умение вязать кнут;
натягивание тетевы лука;
хороший наездник;
отличный охотник;
умение бороться;
хороший мастеровой;
победитель в состязаниях на силу и ловкость.

Заключительный этап

Завершал свадебную церемонию обряд, выказывающий важную способность невесты. В юрте свекра при стечении близкой родни проверялись хозяйственные навыки невесты. Основной упор делался на умении приготовить молочную водку (тарасун): разжечь огонь, правильно установить аппарат над пылающим огнем, не опалив меховой манжет и кромку рукава. Скорость и качество приготовленного тарасуна были главным мерилом хозяйственности невесты. Новобрачная, выдержавшая с честью этот экзамен, удостаивалась высшей похвалы и прославляла весь свой род.

После проведенной церемонии молодые заселяются в новый дом (юрту, обитую белым войлоком). Через месяц совместного проживания молодая жена отправляется проведать родителей в отчий дом. Там она гостит неделю, а в случае признания ее нерадивой хозяюшкой может остаться навсегда.

Богатая на традиции и обычаи свадьба бурятов, празднуется она всей округой, стол ломится от яств, веселье продолжается на протяжении недели.

В меню бурятской свадьбы в изобилии присутствует вареное мясо баранины, самое почетное блюдо - голова барана. Мясо подается цельными кусками в сочетании с гарниром. На этом делается основной акцент. Горячих блюд обычно три. Из безалкогольных напитков предлагаются неоднократно чаи, соки, морсы. На десерт - фрукты.

Программа свадебного вечера в городах традиционна:

встреча гостей с молодоженами;
молодых;
художественная часть (конкурсы, концерт);
дискотека.

Самобытная культура бурятского народа представлена ярким красочным празднеством свадебных церемоний. Побывать на бурятской свадьбе хотя бы раз - окунуться в многообразие обычаев и традиций, ритуальных обрядов и щедрых угощений, в простую благодушную атмосферу всеобщей радости и веселья - непременно стоит.

Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры - западно–христианской и восточно–буддийской - культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.

Семейно–бытовые обычаи бурят

Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.

Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:

“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.

Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.

Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).

Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.

Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю “андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.

Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.

Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).

Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.

Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.

Поселение и жилища. Быт бурят

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.

Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Скотоводство и земледелие

Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.

Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.

Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.

Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.

Охота

У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.

Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.

В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.

Традиционная пища

Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.

Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.

Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.

Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.

Семейно-родовые обычаи и традиции.

Сохранилось деление на родовые общины.
Буряты приглашали ближайших соседей на трапезу, когда резали быка, барана или коня или быка. Если сосед не мог придти, ему отправляли кусок мяса.
Гостеприимство очень широко развито. Всегда помогут путешественникам, иностранцам. Всегда делают гостям подарок по своим средствам.
Буряты почитают белый цвет с древних времен, он ассоциировался с нечто чистым, благородным, священным. Гостей сажали на белый войлок. Шаманы ездили на лошади белой масти и носили белую одежду.

Семейно–брачные обычаи и традиции.

Доминирующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая состояла из главы семейства, его жены, детей и родителей. Допущено многоженство, но это могли позволить только состоятельные буряты.
На свадьбе мужчины показывали свое мастерство в борьбе, стрельбе из лука, состязании рысаков и иноходцев, в знании мифологии, исполнении песен, генеалогий, преданий и легенд.
Буряты не могли составить семью из членов одного рода. Родители невесты и жениха пили молочное вино и обменивались поясом во время сватовства, там же обговаривался калым за невесту.
На приданое муж не имел права, оно являлось только собственностью жены. В некоторых местах похищали невесту.
Свадебный обряд включал в себя несколько этапов: сговор предварительный, сватовство, назначение даты свадьбы, уплата калыма женихом, девичник, розыск невесты и отправление свадебного кортежа, ожидание в доме жениха, само бракосочетание, обряд освящения новой юрты.
Во время сватовства все родственники и сваты молились духам-покровителям. Роль Ламы в обряде была очень важной.
Все родственники дарили невесте подарки, а родители молодоженов после свадьбы благодарили даривших ценными подарками.
На свадьбах обязательно произносили юроолы (наставления).
Женщина не могла по имени называть свекра и старших родственников мужа, наряжаться и находится с непокрытой головой, сидеть, если родственники мужа стояли. После смерти мужа она выходила замуж за его брата или ближайших родственников. После родов какое-то время не могла готовить пищу, прикасаться к огню и держать щипцы. Через какое-то время после рождения ребенка над ней проводили обряд очищения – арюулга.

Обычаи и традиции, связанные с рождением и воспитанием детей.

Буряты очень любят детей, часто усыновляют, особенно мальчиков.
Через неделю после родов происходил обряд укладывания ребенка в колыбель- "улгээдэ оруулха". На это торжество собиралось много людей с подарками для новорожденного.
Имя ребенку давал старший гость.
Чтобы отвлечь от ребенка внимание злых духов, его называли неблагозвучным именем, часто обозначающих животных (Шоно - Волк, Буха -Бык,) или обидные прозвища (Тэнэг-Глупый, Хазагай-Кривой).
Буряты очень боялись потерять детей, поэтому перед входом в жилище ставили березку, от которой протягивали веревку к стене с привязанными к ней куском невода или лоскутками материи. Это для того, чтобы посторонние не заходили в дом. Обереги (кнут, нож, шкуру и крылья совы, голенную кость, ветки шиповника) подкладываемые под кроватку ребенка.
Игры детей отражали труд родителей. Окружающая природа, табун лошадей, отара овец, общественные праздники - вот мир, где развивался кругозор ребенка. Существовала целая система нравственного, умственного и физического воспитания детей.
Идеальный мужчина должен иметь 9 способностей: уметь бороться, быть охотником, уметь мастерить, знать кузнечное дело, уметь рукой ломать позвонок скотины, уметь плести кнут из 8 ремешков, уметь плести треножник для коня, уметь пользоваться луком и быть наездником.

Погребально – поминальные обычаи и традиции.

Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где-то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками.
Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.

В прежние, далёкие времена жил на свете храбрый охотник, меткий стрелок. Всегда он бил без промаха, не приходил домой с пустыми руками.

Но вот однажды целый день он проходил по лесу и до самого вечера не встретил ни зверя, ни птицы. Усталый, измученный, лёг он спать. Спит и видит странный сон: пал на него жёлтый туман, а потом приблизился пёстрый туман. Проснулся охотник и видит: приближается к нему жёлтый туман. Он испугался, схватил лук, вложил стрелу, но из тумана раздался человеческий голос:
- Не стреляй в меня, храбрый охотник, я не сделаю тебе зла. Туман стал ещё гуще, плотней и превратился в жёлтого змея с пёстрыми гремящими крыльями. Пестрокрылый змей сказал:
- Будем друзьями, храбрый охотник, меткий стрелок. Мне нужна твоя помощь. Много лет я веду войну с желтокрылым змеем и не могу его одолеть. Вдвоём мы его победим.
- Я готов тебе помочь, - сказал охотник.
- Тогда пойдём в ту долину, где будет битва, - сказал пестрокрылый змей.
Они пришли в широкую долину.
- Наш бой будет долгим, - сказал пестрокрылый змей. - Мы трижды поднимемся к небу и трижды опустимся на землю. Когда мы поднимемся в четвёртый раз, мой враг меня одолеет, возьмёт верх; когда мы опустимся, он будет наверху, а я внизу. В это время не зевай: я поверну его жёлтую голову к тебе, а ты стреляй в его единственный глаз. Этот глаз у него - во лбу, в самой середине лба. А теперь спрячься в эту яму, скоро желтокрылый змей ринется с неба прямо на меня.
Охотник спрятался в яму.
Вскоре с неба ринулся желтокрылый змей. Началась битва. Змеи, сцепившись, трижды поднялись к небу, трижды опустились на землю. Силы были равны. Но вот они поднялись к небу в четвёртый раз, и желтокрылый змей одолел пестрокрылого. Когда они опустились, желтокрылый был наверху, а пестрокрылый внизу. Но вот пестрокрылый быстро повернул голову своего врага к охотнику. Меткий стрелок только того и ждал. Тетива его лука была натянута. Мига ему хватило, чтобы выпустить стрелу и пронзить жёлтый глаз желтокрылого змея. И тут же на землю пал жёлтый ядовитый туман, от которого все деревья в лесу засохли, а все звери подохли. Охотника спас пестрокрылый змей. Он прикрыл своего друга могучими плотными крыльями и продержал его под ними три дня и три ночи, пока жёлтый ядовитый туман не рассеялся.
А когда снова засияло солнце, пестрокрылый змей сказал:
- Мы победили грозного врага. Спасибо тебе, охотник. Желтокрылый змей приносил много вреда. Каждый день он проглатывал трёх зверей и пожирал огненных змеев, моих подданных. Если бы не ты, он убил бы меня и сожрал бы всех огненных змеев. Пойдём ко мне в гости. Увидишь мой дворец, моих подданных, моих старых родителей.
Охотник согласился, и они со змеем спустились в глубокую яму, а оттуда по подземному ходу попали во дворец, сверкающий золотом и драгоценными камнями. На полу лежали огненные змеи, свернувшиеся в кольца. За одним залом следовал другой, ещё более богатый. И вот они пришли в самый большой зал. В нём возле очага сидели два старых пестрокрылых змея.
- Это мои родители, - сказал змей. Охотник поздоровался с ними.
- Этот охотник спас меня и всё моё ханство, - сказал змей. - Он убил нашего давнего врага.
- Спасибо тебе, - сказали старые родители змея. - За это ты получишь награду. Хочешь - дадим тебе золота и драгоценных камней, сколько сможешь унести. Хочешь - научим семи десяти языкам, так что ты сможешь понимать разговоры птиц, зверей и рыб. Выбирай!
- Научите меня семидесяти языкам, - сказал охотник.
- Возьми лучше золота и драгоценностей, - сказали старые родители змея. - Тому, кто знает семьдесят языков, жить не легко.
- Нет, золота не хочу, научите языкам, - попросил охотник.
- Что ж, будь по-твоему, - сказал старый пестрокрылый змей. - Отныне ты знаешь семьдесят языков, отныне ты слышишь разговоры птиц, рыб и зверей. Но это - тайна. Ты дол жен хранить её от людей. Если проговоришься - в тот же день умрёшь.
Охотник покинул ханство пестрокрылого змея и отправился домой. Идёт лесом и радуется: ведь понимает он всё, что говорят меж собой звери и птицы. Вышел охотник из лесу. Вот и юрта. «Зайду в неё», - думает он. А собака лает:
- Сюда не заходи. Хоть это и богатая юрта, но хозяин наш скупой. Здесь тебе не только мяса - молока не дадут.
Охотник пошёл дальше. Около другой юрты собака лает:
- Заходи сюда, путник. Хоть это юрта бедняка, но хозяин наш добрый, он тебя угостит. У нас всего одна корова, но хозяин даст тебе молока, у нас всего один чёрный баран, но хозяин за колет для гостя последнего барана.
Охотник зашёл в юрту бедняка. Хозяин вежливо с ним поздоровался, усадил на почётное место. Жена хозяина подала гостю пиалу молока. Бедняк предложил охотнику переночевать, а к вечеру заколол для него чёрного барана. Когда они ели, собака проскулила:
- Добрый гость, урони баранью лопатку, я схвачу и выбегу, на тебя хозяин не рассердится.
Охотник уронил лопатку. Собака схватила её и убежала. А потом залаяла:
- Добрый гость угостил меня вкусной лопаткой. Не буду спать всю ночь, буду стеречь юрту.
Ночью пришли волки. Остановились возле юрты бедняка и воют:
- Сейчас мы задерём коня!
- У моего хозяина один-единственный конь, нельзя его есть. Если подойдёте ближе, я подниму громкий лай. Проснётся хозяин, проснётся его гость-охотник, и тогда вам несдобровать. Идите лучше туда, к богачу, задерите его жирную серую кобылу, у него лошадей много, а собаки его голодные, они не захотят на вас лаять.

Семейно–бытовые обычаи бурят

“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.

Поселение и жилища. Быт бурят

Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Скотоводство и земледелие

Охота

Ремесла бурят

Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.

Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.

Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.

Область применения дерева как строительного и отделочного материала чрезвычайно широка. В бурятском быту многие предметы постоянного пользования сделаны из доступного, хорошего материала, легко поддающегося обработке. Художественная обработка дерева осуществляется выемчато–плоской, выемчатой, рельефной и объемной резьбой. В технике выемчато–плоской резьбы выполнялась в прошлом орнаментация некоторых вещей, в технике рельефной резьбы – сюжетно–тематические изображения, в технике объемной резьбы: игрушки, шахматы, архитектурные работы.

Что касается парадного конского убранства, то металлические пластины применялись в узде, седле, нагруднике, наспиннике. Основу этих вещей составляла кожа, на которую накладываются орнаментированные серебряной насечкой или серебряные пластины с чернью и цветными камнями. Седельные пластины обрабатывались комбинированной техникой насечки и серебрения, инкрустацией кораллом, чернью, гравировкой, ажурной прорезью и зернью.

Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.

Традиционная пища

Традиционная одежда бурят

Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.

Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.

Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.

Погребально–поминальные обычаи и традиции

Убитых молнией людей хоронили как шамана, так как считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.

С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.

Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.