Сказание о гильгамеше краткое содержание очень кратко. Мифы и легенды. Нужна помощь по изучению какой-либы темы
«Эпос о Гильгамеше », или поэма «О всё видавшем » (аккад. ša nagba imuru ) - одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII-XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.
В 1839 г. молодой англичанин, Остин Генри Лэйард отправился в сухопутное путешествие на Цейлон. Однако, в Месопотамии он задержался на раскопках ассирийских курганов. Эта “задержка” затянулась на долгие годы; в это время были раскопаны древние города Ниневия (1849 г.) и Нимрод. Благодаря именно этим раскопкам, Лэйард привез в Британский музей большую часть коллекции ассирийских скульптур, равно как и тысячи поломанных табличек из дворца в Ниневии.
Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лэйарда, Ормузд Рассам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, которая содержала таблички ассирийской коллекции эпоса о Гильгамеше, передал в Британский музей.
Более 25 тысяч табличек в целости и сохранности были довезены до Британского музея в Лондоне. Расшифровку начал английский разведчик в Багдаде, Генри Роулинсон. На пути в Багдад Роулинсон, тогда армейский офицер и служащий Компании Восточной Индии, обнаружил то, что стало главным ключом к расшифровке клинообразного письма, – Бехистунскую надпись, начертанную на скале близ Керманшаха, в Персии. Эта надпись была составлена на старо-персидском, эламитском и вавилонском языках. Работа, начатая Роулинсом в Багдаде, была продолжена им в Лондоне, куда он вернулся в 1855 году.
Позже исследованиями найденных табличек занимался талантливый самоучка, ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. 3 декабря 1872 года он выступил с докладом в «Обществе библейской археологии». В докладе он заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии.
Это была знаменитая 11-ая табличка из ассирийского собрания эпоса. Вскоре после этого выступления, Смит опубликовал “Халдейский отчет о Потопе”, и вместе с ним краткое описание эпоса. Незамедлил проснуться интерес к эпосу. Однако, табличка о потопе была неполной и требовались другие таблички. Газета “Дэйли Телеграф” выделила 1000 гиней на снаряжение новой экспедиции в Ниневию, которую Смит организовал от имени Британского музея. Вскоре после прибытия в Ниневию, Смит нашел отсутствующие линии из описания потопа, которые являлись тогда, как и сейчас, наиболее полной частью всего эпоса. Еще больше табличек было найдено в том же и следующем году, и Смит смог составить обширное описание эпоса до того как, в 1876 году, он заболел и умер около Алеппо в возрасте 36 лет.
Продолжая дешифровку табличек, Смит обнаружил, что сообщение о потопе является частью какой-то большой поэмы, называемой вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше». По утверждениям писцов, «Сказания» состояли из 12 песен, каждая из которых составляла около 300 строк. Вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют. В результате организованной им в 1873 году экспедиции удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть «Эпоса».
Публикуя “Потоп”, Смит утверждал, что это, вероятно, копия с гораздо более ранней версии, написанной в Уруке (библейском Эрехе, современной Варке). Важной для истории “Эпоса о Гильгамеше” была американская археологическая экспедиция из университета Пенсильвании, которая в конце 19-го века, под руководством Джона Питерса, начала раскопки на кургане Ниффар (древ. Ниппур), в южном Ираке. К этому времени археология накопила много опыта в ведении раскопок, но эта экспедиция проявила глупое легкомыслие: первый сезон работ в Ниппуре в 1888-89 начался, когда Питерс и его группа прискакала бешеным галопом через заросли тростника на место раскопок, а закончился, когда эта же экспедиция покидала курган, а на месте разрушенного лагеря исполняли боевую пляску враждебно настроенные арабы. Тем не менее, уже в следующем году работы были продолжены, и около 40 тысяч табличек были найдены и распределены между музеями в Филадельфии и Стамбуле. Среди этих табличек были несколько, содержащих древнейшие версии цикла о Гильгамеше на шумерском языке.
Большинство древних текстов – коммерческого и административного характера, не представляющего особого интереса широкой публике. Тем важнее результаты раскопок в Ниппуре, Ниневии и других центрах ранней цивилизации Месопотамии, т.к. они открыли нам интереснейшие литературные памятники.
“Эпос о Гильгамеше” должен был быть довольно известным во втором тысячелетии до н.э., т.к. одна версия поэмы, на аккадском языке, была найдена в архивах столицы хеттской империи, Богазкей (в Анатолии). Она была также переведена на хеттский язык. В южной Турции отрывки были найдены в Султантепе. Маленький, но важный фрагмент из Мегиддо, в Палестине, указывает на существование ханаанской версии эпоса, а также на возможность того, что библейские авторы были знакомы с “Эпосом о Гильгамеше”.
В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты «Эпоса» на разных языках.
В 2015 году знаменитый эпос расширился ещё на 20 новых строк. Это произошло после того как сотрудники музея истории Ирака купили у контрабандиста несколько десятков глиняных табличек, не подозревая об их истинном содержании. Как оказалось позже, на одной из табличек был зафиксирован неизвестный до этого момента фрагмент эпоса.
«Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью «Эпоса», записаны на четырёх языках Древнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной считается версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением.
Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы.
Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, который был частью аккадо-шумерского эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше , который был пятым правителем Урука, до нашего времени дошли сказания об Энмеркаре , втором правителе Урука, и Лугальбанде , четвёртом правителе и отце Гильгамеша .
Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II тысячелетия до н. э. (около XVIII века до н. э.). Однако на основании многочисленных описок и неточностей писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII-XXI векам до н. э.
В настоящее время известны следующие сказания:
Гильгамеш и Ага - повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в «Эпос о Гильгамеше».
Гильгамеш и Гора живых (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора бессмертного) - повествует о походе Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры.
Гильгамеш и небесный бык - описываются любовь к Гильгамешу богини Иннин (Иштар), которую тот отверг, и битва Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился.
Гильгамеш и ива (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство) - повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для себя - барабан и палочку (по новейшему толкованию – деревянные мяч и биту для игры). Позже барабан провалился в преисподнюю, а посланный за ним раб Энкиду не смог вернуться, так как нарушил несколько запретов. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду.
Смерть Гильгамеша - описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно недостижимо. Поэма сохранилась только во фрагментах.
Потоп - содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен.
Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже
По мнению исследователей «Эпоса», первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети III тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы - «периферийная ». К этому же времени относят и перевод «Эпоса» на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII-VI веков до н. э. был создан окончательный вариант «Эпоса» - «ниневийский », который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала.
В основу «Эпоса» были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью - лугалем шумерского города Урука около 2800-2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. э. Однако достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии - духа «лилу́»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш - божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл.
Шумеры были первыми образованными жителями Месопотамии; именно их язык был языком древнейших табличек из Ниппура, связанного с историей Гильгамеша. Шумеры уже знали систему орошения до того как их завоевали семитские племена в третьем тысячелетии. Шумеры сами были, возможно, завоевателями, пришедшими с севера и востока во время четвертого тысячелетия. Их язык еще был в употреблении, хотя сами шумеры уже не играли большой роли в начале второго тысячелетия, когда на этом языке был написан “Эпос о Гильгамеше”.
Из-за своего богатства, города были желанной добычей диких семитских племен Аравии и воинственных народов Элама и персидских нагорий. Вскоре после падения царской династии Урука, когда семиты утвердились в Агаде на севере, их царь, Саргон, разрушил стены Урука. Раньше существовала поговорка: “В Уруке мощные стены”, а Гильгамеш был их строителем.
В эпоху ранних шумерских царей, каждый город уже имел храм, посвященный одному главному богу. Это были великолепные здания, украшенные рельефами и мозаикой, с двором и внутренним святилищем и иногда, как в Уруке, с зиккуратом. Зиккурат был миниатюрной святой горой; он служил посредником между небом и землей, где боги могли беседовать с людьми. Так, когда Гильгамеш взывает к своей матери, богине Нинсун, она идет на крышу храма, чтобы помолиться и принести жертву великому богу Солнца. Храмы обслуживали священники, в чьих руках, в одно время, находилось почти все богатство государства и среди которых было много архивариусов и учителей, ученых и математиков. В ранние века они имели неограниченную власть, пока “царский сан не спустился с небес”, т.е. не образовались царские династии. Влияние храмов осталось, однако, значительным.
Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш - могучий воин, царь Урука, а также Энкиду - дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем - Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его.
Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга.
Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей покинуть Энкиду. Цели своей он добился - Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино.
В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык, посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает.
Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно. Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть - это судьба всех людей.
В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим - человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым.
Жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой.
После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях.
В XII песне, которая имеет более позднее происхождение и была механически присоединена к «Эпосу», является дословным переводом на аккадский язык второй части шумерской поэмы «Гильгамеш и ива». Она повествует о том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, и в результате ему было позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря на то, что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому избежать не удастся.
В шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души - не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» - это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера - «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей».
«Старовавилонская» версия . До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшим из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII-XVII веками до н. э.
Пенсильванская таблица. Соответствует I и II песням из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Стивеном Лэнгдоном.
Йельская таблица . Соответствует II и III песням из позднейшей версии «Эпоса». Возможно, она восходит к тому же списку, что и «Пенсильванская таблица». Опубликована Моррисом Ястровым и Альбертом Клеем.
Первый фрагмент из Телль-Хармаля . Соответствует IV песне из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Ван Дейком.
Второй фрагмент из Телль-Хармаля .
Таблица Бауэра . Соответствует V песне из позднейшей версии «Эпоса».
Таблица Мейснера . Соответствует X (и, возможно, VIII) песне из позднейшей версии «Эпоса».
Данные таблички не относятся к одному и тому же месту «Эпоса», из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку «Эпоса». Однако при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились - только от «Пенсильванской таблицы» осталось 4/5 текста. Кроме того, только «Пенсильванская», «Йельская таблицы», а также «Таблица Мейснера» содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился.
«Периферийная» версия . Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии «Эпоса», однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии «Эпоса». Оба фрагмента датируют XV-XIV веками до н. э.
К «периферийной» версии относят также хеттский и хурритский переводы «Эпоса». От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии «Эпоса». Эти фрагменты датированы XIV веком до н. э.
«Ниневийская» версия . Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют «ассирийской». Для данной версии исследователи выделяют 4 группы списков:
- Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII-XII веками до н. э.
- Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. э.
- Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. э.
- Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. э.
По сравнению со «старовавилонской» версией, в «ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы - «О всё видавшем». Кроме того, вероятно, у поэмы появилось и заключение.
Первоначально «ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и ива».
Различия версий
«Старовавилонская » и «ниневийская » версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста.
«Периферийная » версия существенно отличается от двух других - она короче. По сути, она представляет не просто перевод «старовавилонской » версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения - вероятно, в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. п.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, неприемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша.
Состав и развитие поэмы
Наиболее полная версия «Эпоса» записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «ниневийской » версии.
Подобное деление изначально проводилось механически - когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в «ниневийской » версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня
| Таблица |
Песня |
| Буйство Гильгамеша и создание Энкиду | |
| Приход Энкиду в Урук и дружба героев | |
| Приготовления к походу против Хумбабы | |
| Поход против Хумбабы | |
| Битва с Хумбабой | |
| Иштар и Гильгамеш. Борьба с небесным быком | |
| Болезнь и смерть Энкиду | |
| Оплакивание и похороны Энкиду | |
| Странствие Гильгамеша до берега Мирового Океана | |
| Переправа Гильгамеша через Океан | |
| Гильгамеш на острове Утнапишти. Возвращение | |
| Вызов духа Энкиду из преисподней |
В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые, по предположению некоторых исследователей, первоначально были самостоятельными:
«Энкидиада », которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре;
поход против Хумбабы (Хувавы);
эпизод с Иштар , прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком;
путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.
В настоящее время известны прототипы песен о походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании «Эпоса» эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор «Эпоса», вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге.
Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю».
На русский язык «Эпос» был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод «Эпоса», выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того, Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения.
Следующий перевод на русский язык сделал сам Шилейко.
Свой перевод «Эпоса» Шилейко закончил в 1920 году. Шилейко уделил внимание и стихотворной форме «Эпоса». Для передачи её на русском языке в качестве метра он выбрал дольник, который был введён в русскую поэзию А. Блоком. Перевод должен был быть опубликован в составе тома «Ассиро-вавилонского эпоса» в издательстве «Восточная литература», однако в 1925 году издательство было закрыто, и том так и не вышел в свет, а после смерти автора её рукопись затерялась. В семье Шилейко сохранилась вторая копия рукописи. Отрывки из неё были опубликованы в 1987 году в сборнике В. В. Иванова «Всходы вечности» и в 1994 году в сборнике А. В. Шилейко «Через время». Только в 2007 году В. В. Емельянов опубликовал «Ассиро-вавилонский эпос»
Следующий перевод «Эпоса» на русский язык предпринял в 1961 году востоковед И. М. Дьяконов. В отличие от Гумилёва Дьяконов делал перевод с аккадского языка. При этом он был знаком и с рукописью перевода Шилейко и также использовал для передачи стихотворной формы в качестве метра дольник. Перевод был снабжён обширным справочным материалом и отличался филологической точностью. Кроме того, Дьяконов разграничил все версии текста, а также указал на сложности реконструкции утраченных и испорченных фрагментов. Этот перевод переиздавался в 1973 и 2006 годах.
Ещё один перевод «Эпоса» на русский язык сделал С. И. Липкин. Если Шилейко и Дьяконов ставили своей целью создание филологически точных переводов с развёрнутым справочным аппаратом, то Липкин старался сделать текст «Эпоса» более современным. В качестве основы для перевода он использовал перевод Дьяконова. Однако Липкин изменил ритм. На основании изучения звуковой структуры «Эпоса» он заменил дольник на трёхсложный метр. Кроме того, в переводе отсутствуют лакуны и условные реконструкции.
В 2012 году была выпущена реконструированная версия русского перевода «Эпоса» в переводе Дьяконова, дополненная по изданию Эндрю Джорджа 2003 года, предпринятая группой сотрудников кафедры истории и филологии древнего Ближнего Востока Института восточных культур и античности РГГУ.
Наиболее выдающимся произведением вавилонской литературы была «Поэма оГильгамеше», в которой с большой художественной силой поставлен извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти человека, даже прославленного героя. Отдельные части этой поэмы восходят к шумерийской древности. Таково сказание о борьбе Гильгамеша с чудовищем Хумбабой, стражем кедровой рощи. Такова легенда «Гильгамеш и небесный бык».
Рассказ о беседе Гильгамеша с тенью его умершего друга Энкиду сохранился в шумерийской поэме «Гильгамеш и ива». Наконец, в другой шумерийской легенде описывается борьба Гильгамеша с Аккой, царем Киша, который осадил Урук. Возможно, что в Шумере существовал целый цикл сказаний о подвигах Гильгамеша. Художественные изображения Гильгамеша, иллюстрирующие отдельные эпизоды поэмы, вырезаны на печатях, восходящих к шумерийской эпохе.
Имя Гильгамеша, полулегендарного царя Урука, сохранилось в списках древнейших царей Шумера. Судя по одному фрагменту, одна из редакций этой поэмы была составлена при I вавилонской династии. Наиболее полной все же является ассирийская редакция, написанная на аккадском языке ассирийской клинописью в VII в. до н. э. для Ниневийской библиотеки царя Ашшурбанипала.
Вся поэма делится на четыре главные части: 1. Рассказ о жестоком управлении Гильгамеша в Уруке, о появлении второго героя - Энкиду и о дружбе двух героев. 2. Описание подвигов Гильгамеша и Энкиду. 3. Странствия Гильгамеша в поисках бессмертия. 4. Заключительная часть, содержащая беседу Гильгамеша с тенью умершего Энкиду.
Действительно, некоторые эпизоды могли быть далекими отголосками исторических событий, описанных в древних сказаниях. Таковы эпизоды о правлении Гильгамеша в Уруке, о его борьбе с Хумбабой, об отношении Гильгамеша к богине Иштар, что указывает на борьбу царской власти со жречеством. Однако в поэму о Гильгамеше вставлены мифологические и легендарные сюжеты, заимствованные из древних сказаний о мировом потопе и сотворении человека.
В начале поэмы рассказывается, как Гильгамеш - «на две трети бог и на треть человек» - царствует в древнем городе Уруке и жестоко угнетает народ, заставляя его строить городские стены и храмы богам. Боги, внемля жалобам людей Урука, создают богатыря Энкиду, наделенного сверхъестественной силой и живущего среди зверей. Стремясь заманить к себе этого первобытного героя, Гильгамеш подсылает к нему храмовую рабыню, которая укрощает дикий нрав Энкиду и приводит его в Урук.
Здесь оба героя вступают в единоборство, но не могут одолеть друг друга. Подружившись, они вместе совершают свои подвиги. Они направляются в кедровый лес, вступают в бой с хранителем кедровой рощи Хумбабой и убивают его.
Богиня Иштар, увидев победоносного героя, предлагает ему свою любовь. Однако мудрый и осторожный Гильгамеш отвергает дары богини любви, напоминая ей о том, сколько горя и страданий она причинила своим прежним друзьям:
Ты обрекала Таммуза, друга своей юности,
Год за годом на горькие слезы.
Оскорбленная отказом Гильгамеша, Иштар просит своего отца, верховного бога Ану, создать небесного быка, который бы уничтожил непокорного героя. Уступая настоятельным просьбам Иштар, бог Ану посылает в Урук чудовищного быка, который уничтожает несколько сот людей. Однако герои убивают это страшное чудовище. Омыв свои руки в водах Евфрата, они возвращаются в Урук, где жители города встречают их триумфальной песнью:
Кто прекрасен среди героев?
Кто величав среди мужей?
Гильгамеш прекрасен среди героев.
Энкиду величав среди мужей!
После празднества в царском дворце Энкиду видит вещий сон, который предвещает ему гибель. И действительно, Энкиду смертельно заболевает. Он жалуется своему другу на судьбу, которая обрекает его на бесславную смерть от болезни, лишив его возможности умереть в честном бою на поле брани. Гильгамеш оплакивает смерть своего друга и впервые чувствует над собой веянье крыльев смерти.
Гильгамеш совершает над телом друга погребальные обряды.
Томимый страхом смерти, гонимый предсмертной печалью, Гильгамеш отправляется в дальнее странствие. Он направляет свои стопы к своему предку Ут-напиштиму, который получил от богов великий дар бессмертия. Трудности дальнего пути не страшат Гильгамеша. Его не могут задержать ни львы, сторожащие ущелья гор, ни фантастические люди-скорпионы, «взоры которых - гибель», ни райский сад с деревьями, на которых цветут драгоценные камни, ни богиня Сидури, которая призывает его забыть о смерти и отдаваться всем радостям жизни. Гильгамеш переплывает на корабле через «глубокие воды смерти» и достигает обители, в которой живет бессмертный Ут-напиштим.
Смелый герой пытается выведать у своего предка тайну вечной жизни. Отвечая на вопросы Гильгамеша, Ут-напиштим рассказывает ему о мировом потопе, о том, как бог Эа научил его построить ковчег и в нем спастись от водного хаоса. Это древнее сказание о мировом потопе, во время которого спасся и получил от богов бессмертие один лишь человек, взявший в ковчег «семя всякой жизни» (т. е. разных зверей и птиц), вставлено в текст поэмы в виде особого эпизода.
Возможно, что в этом сказании отразилась извечная борьба шумерийцев со стихийными разливами рек, которые, затопляя низменности Двуречья, грозили большими разрушениями, но в то же время обеспечивали обильные урожаи древним земледельцам.
Сжалившись над Гильгамешем, Ут-напиштим пытается различными магическими способами сделать Гильгамеша бессмертным. Однако все оказывается напрасным.
Тогда Ут-напиштим открывает Гильгамешу «тайное слово» и советует ему опуститься на дно океана, чтобы сорвать траву бессмертия. Гильгамеш на обратном пути в Урук достает эту чудесную траву. Но неосторожность губит героя. Увидев на своем пути пруд, Гильгамеш погружается в его прохладные воды. В это время подкрадывается змея и похищает траву бессмертия. Опечаленный герой, вернувшись в Урук, просит у богов последней милости - увидеть хотя бы тень своего умершего друга Энкиду. Тогда бог мудрости Эа приказывает владыке загробного мира Нергалу выпустить на землю тень Энкиду. Поэма кончается заключительным диалогом между друзьями. В ответ на страстную мольбу Гильгамеша поведать ему «закон земли» Энкиду в самых мрачных красках описывает загробную жизнь людей.
Впервые с предельной четкостью и с большой художественной силой выражена мысль о неизбежности смерти, которой подвластны все люди, даже герои, совершившие величайшие подвиги, в которых «две трети от бога и одна треть от человека».
«Поэма о Гильгамеше» занимает особое место в вавилонской литературе. В ней в художественную форму облечена мысль о вечном стремлении человека познать «закон жизни», тайну жизни и смерти. Глубоким пессимизмом проникнуты слова поэмы, в которой загробный мир рисуется обителью печали и страдания.
Даже знаменитый герой Гильгамеш, «могучий, великий и мудрый», не может добиться у богов высшей милости и получить бессмертие. Блаженство в загробной жизни дается лишь тому, кто выполняет заповеди религии, требования жрецов, обряды религиозного культа. В этом основная мысль всей поэмы, корни которой восходят к народному художественному творчеству, но в которой во многом отразилась позднейшая идеология аристократического жречества.
Та же мысль о вечной жизни, то же стремление к бессмертию пронизывает «Поэму об Адапе». В ней рассказывается, как идеальный мудрый человек, «семя человечества» - Адапа, сын бога мудрости Эа, снабжавший в качестве жреца храм в Эриду хлебом, питьем, дичью и рыбой, однажды сломал крылья южному ветру и был за это вызван на суд верховного бога Ану.
Следуя советам отца, Адапа располагает к себе богов - привратников неба, а затем и верховного бога. Но в то же время он отказывается от пищи вечной жизни и напитка бессмертия. Так Адапа из-за собственной чрезмерной осторожности лишается того бессмертия, которое ему было предназначено свыше.
"Эпос о Гильгамеше" переводился на все бытовавшие в Шумере, Аккаде, Вавилоне и Ассирии языки. За время с конца IV по конец I тысячелетия до нашей эры на территории Междуречья расцвели и пришли в упадок несколько могущественных империй. Все это время мифы о Гильгамеше передавались приблизительно с тем же статусом, с каким последние две тысячи лет в христианских странах чтят Библию.
"Эпос о Гильгамеше", несомненно, является вершиной для месопотамской литературы, представляющий собой сложный сплав разных жанров, повествующий о легендарных свершениях Гильгамеша - шумерского царя Урука., о его безнадежном походе за бессмертием.
Называть "Эпос о Гильгамеше" эпосом было бы не вполне точно: в этом произведении действуют эпические герои и мифологические персонажи, и оно использует ряд эпических по происхождению сюжетов, но посвящено оно не событиям народной истории, а путям личности, судьбе человека в мире.
В первых строках кратко описываются достижения Гильгамеша:
Сокровенное видел он, тайное ведал,
Принес нам весть о днях до потопа,
В дальний путь ходил, но устал и смирился
Рассказ о трудах на камне высек.
Вслед за этими словами следуют доказательства достоверности сообщения:
Стеною обнес Урук огражденный,
Светлый амбар Эаны священной. -
Осмотри стену, чьи венцы, как по нити,
Прикоснись к порогам, лежащим издревле,
И вступи в Эану, жилище Иштар, -
Даже будущий царь не построит такого, -
Поднимись и пройди по стенам Урука,
Обозри основанье, кирпичи ощупай:
Его кирпичи не обожжены ли
И обложены стены не семью ль мудрецами?
Последние строки демонстрируют странную с точки зрения современного человека ситуацию - мудрецы обжигают кирпичи и обкладывают стену. Мудрецы служат каменщиками, мастеровыми. Результат труда мудрецов - городская стена, совершенство которой служит главным доказательством величия царя Гильгамеша.
Слова о стене в данном отрывке соответствуют взгляду "археологическому". Восклицание типа: "Даже будущий царь не построит такого!" - подразумевает, видимо, величие в прошлом, кроме того, предлагается обозреть "основание стены", которая явно претерпела уже разрушения.
Древний Урук - город-государство, который возвысился прежде Вавилона и служил прототипом, предтечей городов вообще. В чем суть города, почему люди стали селиться так плотно, собираться вместе? Стены - граница города, священная граница, которая отделяет мир культуры, освоенный и обжитый человеком мир от внешних опасностей, позволяет сохранить культурную информацию.
После вступления, где подтверждением словам служат обожженные кирпичи, следует представление самого Гильгамеша:
На две трети бог, на одну - человек он
В данном высказывании есть не только представление о возможности соединения божественного и человеческого в одном существе, здесь есть еще и удивительная пропорция такого соединения!? Возникает вопрос: как представляли мир и во что верили люди на протяжении тысячелетий? Сознание человека является подсознанием Бога или дело обстоит наоборот?
За описанием "генетики" Гильгамеша следует эстетическое, физическое и эротическое его описания. Вначале говорится об "образе тела", затем о силе, тренированности и воинственности, и только потом - о невероятном любвеобилии. "Гильгамеш не оставит девы... суженой мужу!" - похожая практика нам известна как "право первой ночи". Однако здесь речь идет о большем:
Только Гильгамешу, царю огражденного Урука,
Брачный покой открыт бывает, -
Обладает он суженой супругой!".
Если принять изложенное за чистую монету - тогда царь оказывается в интимных отношениях со всеми горожанками, своими подданными. Христианин обвинил бы Гильгамеша в нарушении известной заповеди. Город - не гарем: жены формально принадлежат мужьям, сохраняются социальные функции брака. Тот факт, что брачный покой "открыт только Гильгамешу", означает помимо всего прочего, существование любовной связи царя со всеми, особой информационной связности.
Царю открыты самые интимные тайны подданных. Вспомним, что он - на две трети бог. Царь - отец во всех семьях, глубина связи царя с "массами" беспрецедентна…
Ясно, что такая ситуация, вне зависимости от степени ее правдоподобия, не может быть устойчивой. Такое положение вызывает нарекания и жалобы - не всем нравится тотальное сожительство царя с чужими женами. В тексте встречается позиция смирения горожанина, который рассказывает об этом положении:
Так это было: скажу я: так и будет,
Совета богов таково решенье,
Обрезая пуповину, так ему судили!
Однако начало интриги всего "Сказания" именно в том, что жалобы жителей услыхали боги небес. Они воззвали к великой Аруру:
Аруру, ты создала Гильгамеша,
Теперь создай ему подобье!
Когда отвагой с Гильгамешем он сравнится,
Пусть соревнуются, Урук да отдыхает.
Это воззвание - одно из самых поразительных мест во всем произведении, да, пожалуй, и во всей мировой литературе. Мы видим здесь в двух фразах полный рецепт решения проблемы. Просьба богов конкретна. С Гильгамешем, своим любимцем, боги намерены поступить, как с любимым, но балованным ребенком: они хотят отвлечь его внимание. Он любит тренировки, соревнования в силе и отваге: пусть он это получит.
Наш герой так "буйствует плотью" - что заставляет небеса "принять меры". Небесные боги "программируют" Аруру для выполнение задания. Возможно, дело Аруру - выполнять или не выполнять эту программу, однако богине по существу не остается выбора. Боги напоминают матери, что надо бы ей подарить любимому сыну игрушку. В этом напоминании есть вызов, на который не может не ответить любовь.
Любовь людей и богов к Гильгамешу придают энергию повествованию, она подспудно движет древнее предание и переносит его через несколько тысячелетий в наше время.
Аруру, услыхав эти речи,
Подобье Ану создала в своем сердце
Умыла Аруру руки,
Отщипнула глины, бросила на землю,
Слепила Энкиду, создала героя.
Богиня ни на минуту не сомневалась в необходимости дела и с радостью принялась за него. Первым делом она создает в сердце "проект" - подобие верховного бога Ану, образец, по которому делаются люди. Лепит из глины на земле, лепит Энкиду (что в переводе означает "царь земли" или "царь степи"). Сразу же следует описание, как выглядит Энкиду:
Шерстью покрыто все его тело,
Подобно женщине, волосы носит
Герой, подобие бога, наверное, вполне может быть и шерстистым, и волосатым, скорее всего, речь идет о внутреннем подобии, а не о чисто внешних признаках.
Пряди волос, как хлеба густые;
Ни людей, ни мира не видел
Интересен тот факт: куда же попадает новый герой?
Вместе с газелями ест он травы,
Вместе со зверьми к водопою теснится,
Вместе с тварями сердце радует водою.
Человек - ловец-охотник перед водопоем его встречает.
Увидел охотник - в лице изменился,
Со скотом своим домой вернулся,
Устрашился, умолк, онемел он
Сообщение о появлении чудища в степи достигло Гильгамеша, но прежде этого произошли некоторые события, о которых мы узнаем по тексту позже. Гильгамешу начинают сниться странные сны. Будто с неба на него что-то падает. Сны повторяются: вначале падает нечто, похожее на камень, потом - на топор. Во сне этот предмет оживает. И каждый раз сон кончается любовью Гильгамеша к этому небесному гостю. За истолкованием снов Гильгамеш обращается к своей "человеческой" матери - и она пророчествует ему встречу с другом.
Царь тем самым подготавливается к неким важным событиям. Приготавливается посредством сна и истолкований. Сны насылают боги, истолковывают люди. Совместными усилиями боги и люди вовне и божественное и человеческое начала внутри героя ведут его по жизни, и важнейшим моментом его поведения является внимание к снам, получение информации из снов. Сны царя становятся известны людям. Обмен информацией между жителями города Урука происходит интенсивно - и на очень глубоком уровне. Оказывается, что сны царя так же открыты горожанам, как открыт для него вход в спальни их жен. Структура "неформального" общения в городе Уруке выглядит необычно.
Вернемся к сюжету: охотник возвращается домой и жалуется своему отцу на появление в степи "защитника животных", который не дает ему охотится на зверей - вырывает ловушки и засыпает ямы.
Отец не только направляет охотника к Гильгамешу - что не удивительно - но и сообщает заранее решение задачи: надо послать блудницу, чтобы та соблазнила волосатого защитника животных. Запах горожанки отвратит зверье от человека. Человек старшего возраста успешно предсказывает поступки царя. Здесь мы сталкиваемся с компетентностью подданных Гильгамеша.
Все случается по предсказанию. Гильгамеш выделяет для "поимки" Энкиду блудницу Шамхат. Блудница с охотником выслеживают Энкиду, дальше - "дело женщин". После этого Энкиду ничего не остается, как слушать речи блудницы:
Ты красив, Энкиду, ты богу подобен,
Зачем со зверьем в степи ты бродишь?
Давай введу тебя в Урук огражденный,
К светлому дому, жилищу Ану,
Где Гильгамеш совершенен силой,
И словно тур, кажет мощь свою людям!
Сказала - ему эти речи приятны,
Его мудрое сердце ищет друга.
Именно в поисках равного себе, в поисках друга идет в город Энкиду - и уже придумывает заранее интригу встречи с Гильгамешем:
Я его вызову, гордо скажу я,
Закричу средь Урука: я - могучий,
Я один лишь меняю судьбы,
Кто в степи рожден, велика его сила!
В словах этих слышна "удаль молодецкая". Блудница Шамхат на радостях рассказывает свое представление о городе:
Пойдем же, Энкиду, в Урук огражденный,
Где гордятся люди царственным платьем,
Что ни день, то они справляют праздник...
Здесь мы видим понимание города блудницей: это место, где люди каждый день справляют праздник (кстати, не так далеко от нынешнего представления цивилизации в сознании массовой культуры...).
Дальше мы узнали, что Урук - город особенный: блуднице ведомы сны царя. После одержанной победы, на радостях от выполненного задания, блудница поведала Энкиду о пророческих снах Гильгамеша - в которых тот чувствовал приближенье друга.
В городе Энкиду первым делом преграждает Гильгамешу дорогу в брачный покой Ишхар:
Схватились в двери брачного покоя,
Стали биться на улице, на широкой дороге -
Обрушились сени, стена содрогнулась.
Преклонил Гильгамеш на землю колено,
Он смирил свой гнев, унял свое сердце...
Каждый почувствовал перед собой равного противника: добры молодцы помирились силушкой и примирились. Сражение закончилось благородным братанием, Гильгамеш привел Энкиду к своей матери и с гордостью рассказал ей, как этот сирота, не имеющий ни матери, ни друга, вразумил его.
Когда Энкиду находится царском дворце, принят с почетом и уважением матерью царя, слушает о себе добрые слова, происходит, на первый взгляд, невероятное:
Стоит Энкиду, его слушает речи,
Огорчился, сел и заплакал
Очи его наполнились слезами:
Без дела сидит, пропадает сила.
Обнялись оба друга, сели рядом,
За руки взялись, как братья родные.
Энкиду объяснил причину своей печали:
Вопли, друг мой, разрывают мне горло:
Без дела сижу, пропадает сила.
Безделье оказывается тяжким бременем для героя: герой не может простаивать напрасно - он создан для подвигов, силушка ищет приложения.
История Урука - это аллегория: Энкиду проходит все этапы, ведущие человечество от дикости к цивилизации. Большая дружба между Гильгамешем и Энкиду, начавшаяся битвой в Уруке, является звеном, связывающим все эпизоды эпоса. После встречи с Гильгамешем Энкиду становится его "младшим братом", "дорогим другом". Именно Энкиду приносит весть о таинственном кедровом лесе и о его стороже-чудовище.
"Друг мой, далеко есть горы Ливана,
Кедровым те горы покрыты лесом,
Живет в том лесу свирепый Хумбаба Хумбаба - чудовище_великан, охраняющий кедры от людей.
Давай его вместе убьем мы с тобою
И все, что есть злого, изгоним из мира!
Нарублю я кедра, - поросли им горы, -
Вечное имя себе создам я! "
И одержанной победе:
Сразили они наземь стража, Хумбабу, -
На два поприща вокруг застонали кедры:
С ним вместе убил Энкиду леса и кедры.
Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою все, о чем он мог только мечтать до встречи с Энкиду, -- власть не в одном городе, а во всем мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных -- обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд.
Здесь стоит отметить, что впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, -- идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освященных богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие.
Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду:
Ану сказал: „Умереть подобает
Тому, кто у гор похитил кедры!“
Эллиль промолвил: „Пусть умрет Энкиду,
Но Гильгамеш умереть не должен!
Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий:
"Давай, блудница, тебе долю назначу,
Что не кончится на веки вечные в мире;
Прокляну великим проклятьем,
Чтобы скоро то проклятье тебя бы постигло…".
Казалось бы, смерть Энкиду -- конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстает против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь:
Под власть Утнапишти, сына Убар_Туту,
Путь я предпринял, иду поспешно.
Я спрошу у него о жизни и смерти!
Этим самым он восстает и против вековой несправедливости -- боги удержали бессмертие только для самих себя.
Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдаленных времен, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории ее постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого:
Мысль об Энкиду, герое, не дает мне покоя -
Дальним путем скитаюсь в пустыне!
Как же смолчу я, как успокоюсь?
Друг мой любимый стал землею!
Энкиду, друг мой любимый, стал землею!
Так же, как он, и я не лягу ль,
Чтоб не встать во веки веков?
Гильгамеш тоскует о любимом друге и впервые ощущает, что и сам он смертен. Он проходит подземным путём бога солнца Шамаша сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Утнапишти - единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хочет знать, как тот добился этого. Утнапишти рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа, очевидцем которого он был:
Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово
И тайну богов тебе расскажу я.
Шуриппак, город, который ты знаешь,
Что лежит на бреге Евфрата, -
Этот город древен, близки к нему боги.
Богов великих потоп устроить склонило их сердце.
И после которого получил из рук богов вечную жизнь:
„Доселе Утнапишти был человеком,
Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,
Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!“
Но для Гильгамеша, говорит Утнапишти, второй раз совет богов не соберётся. Утнапиштим доказывает Гильгамешу, что его поиски бессмертия тщетны, поскольку человек не в силах победить даже подобие смерти -- сон. Жена Утнапишти, жалея героя, уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на прощанье, и тот открывает герою тайну цветка вечной молодости:
Этот цветок - как тёрн на дне моря,
Шипы его, как у розы, твою руку уколют.
Если этот цветок твоя рука достанет, -
Будешь всегда ты молод.
Гильгамеш с трудом достаёт цветок, но не успевает им воспользоваться: пока он купался, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела:
Змея цветочный учуяла запах,
Из норы поднялась, цветок утащила,
Назад возвращаясь, сбросила кожу.
Гильгамеш возвращается в Урук и находит утешение, любуясь видом сооружённой вокруг города стены.
И прибыли они в Урук огражденный.
Гильгамеш ему вещает, корабельщику Уршанаби:
"Поднимись, Уршанаби, пройди по стенам Урука,
Обозри основанье, кирпичи ощупай -
Его кирпичи не обожжены ли
И заложены стены не семью ль мудрецами? "
Смелый, бесстрашный полубог по имени Гильгамеш прославился благодаря собственным подвигам, любви к женщинам и умению дружить с мужчинами. Бунтарь и правитель шумеров дожил до 126 лет. Правда, о смерти храброго воина ничего неизвестно. Возможно, слава о его деяниях не приукрашивает действительность, и смелый Гильгамеш нашел способ обрести бессмертие, которого так настойчиво добивался.
История создания
Биография Гильгамеша дошла до современного мира благодаря клинописи под названием «Эпос о Гильгамеше» (другое название – «О все видавшем»). Литературное произведение содержит в себе разрозненные легенды, рассказывающие о подвигах неоднозначного персонажа. Некоторые записи, вошедшие сборник, датируются 3 тысячелетием до нашей эры. Героями древнего творения стали сам Гильгамеш и его лучший друг – Энкиду.
Имя героя также встречается в Туммальских надписях – хронике реконструкции города Туммаля, которая происходила во 2 тысячелетии до нашей эры. Надписи утверждают, что Гильгамеш отстроил храм богини Нинлиль, который пострадал от потопа.
Мифология, посвященная правителю шумеров, нашла отражение в «Книге исполинов», которая вошла в Кумранские рукописи. Манускрипты вскользь затрагивают царя Урука, не акцентируя внимания на подвигах мужчины.
Письменные свидетельства и анализ творчества шумерских мастеров позволяют утверждать, что у персонажа древнего эпоса есть прототип. Ученые уверены, что образ древнего героя списан с реально существовавшего правителя города Урука, правившего своей вотчиной в 17-16 веке до нашей эры.
Мифы и легенды
Своенравный Гильгамеш – сын великой богини Нинсун и верховного жреца Лугальбанды. Биография шумерского героя известна с момента всемирного потопа, который смыл с лица Земли большую часть человечества. Люди, спасшиеся благодаря Зиусудре, стали возводить новые города.
Из-за роста численности поселений влияние Агги – последнего из правителей Шумера – стало падать. Поэтому, когда возмужавший Гильгамеш сверг в городе Урук наместника Агги, владыка Шумера отправил войско уничтожить дерзкого повстанца.
Гильгамеш уже прославился среди простого народа, как честный правитель города Куллабы, расположенного рядом с Уруком. После свержения местной власти, Гильгамеш провозгласил себя царем Урука и объединил оба города толстой стеной.
Агга в ярости напал на противника, но смелый герой не отступил. Мужчина собрал армию из молодых жителей и стал отстаивать свободу городов от гнета жадного правителя. Несмотря на большую армию, Агга потерпел поражение. Гильгамеш же получил титул владыки шумеров и перенес столицу государства в Урук.
Впрочем, Гильгамеш отличался не только силой и решительностью. Из-за буйного нрава и неуместной гордыни предводителя шумеров боги послали на Землю Энкиду, чтобы усмирить и победить мужчину. Но вместо того, чтобы исполнить возложенную на него миссию, Энкиду присоединился к Гильгамешу и стал лучшим другом правителя Урука.
Вместе с Энкиду мужчина отправился в страну Хувавы – великана, сеявшего смерть. Гильгамеш хотел заполучить кедры, которые выращивало огромное чудовище, и прославить собственное имя среди потомков.
Дорога до Хувавы заняла много времени, но правитель шумеров добрался до волшебного леса, срубил кедры и уничтожил великана. Добытое сырье ушло на строительство новых дворцов в столице.
Несмотря на гордый нрав и пренебрежение законами, Гильгамеш чтил богов. Поэтому, когда богиня любви Инанне обратилась к мужчине за помощью, тот бросил все дела и помчался в храм, прославляющий богиню.
В этом храме росла красивая ива, которая радовала Инанне. Но среди корней дерева завелась змея. В стволе ивы демон выдолбила себе убежище, а в кроне свила гнездо кровожадная орлица.
Герой одним ударом отрубил голову змее. Увидев жестокую расправу, орлица улетела, а Лилит растворилась в воздухе. Благодарная Инанне отдала Гильгамешу часть дерева, из которой столяры изготовили волшебный барабан. Стоило только правителю Урука ударить в музыкальный инструмент, как все юноши кидались выполнять поручения, а девушки без колебаний отдавались во власть Гильгамеша.
Довольный мужчина провел в любовных забавах много времени, пока боги, которым надоело слушать жалобы женихов, оставшихся без невест, не отобрали у Гильгамеша волшебный инструмент.
Увидев, как страдает друг от потери любимой игрушки, Энкиду отправился в подземный мир, куда боги перенесли волшебный барабан. Но мужчина не учел, что выбраться из преисподней может только человек, который не нарушит правил. Увы, Энкиду нашел барабан, но не смог выйти из царства мертвых, чтобы вернуть пропажу.
В другой легенде о смерти друга Гильгамеша рассказывается в ином ключе. Богиня , впечатленная внешностью и смелостью Гильгамеша, предложила герою жениться на ней. Но Гильгамеш отказал красавице, потому что знал, что Иштар не отличается постоянством.
Обиженная богиня пожаловалась богу Ану, который наслал на Урук чудовище. Огромный небесный бык спустился на Землю, чтобы уничтожить любимый город. Тогда Энкиду бросился на врага, вскоре на помощь подоспел и Гильгамеш. Вдвоем мужчины победили опасного зверя.
Но за расправу над небесным быком боги решили покарать Гильгамеша. После долгих споров решено было оставить правителя Урука в живых и отобрать жизнь у Энкиду. Молитвы и просьбы не смогли отодвинуть смерть мужчины. Через 13 дней лучший друг Гильгамеша умер. Оплакав товарища, царь Урука установил в честь Энкиду красивый памятник.
Опечаленный потерей, мужчина осознал, что тоже однажды умрет. Подобный поворот не устраивал своенравного Гильгамеша, поэтому герой отправился в опасное путешествие, чтобы встретиться с Утнапиштимом. В поисках бессмертия герой преодолел множество препятствий. Найдя мудрого старца, герой выяснил, что вечную жизнь дарит совет-трава, которая растет на дне моря.
Известие не охладило пыл Гильгамеша. Привязав к ногам камни, мужчина достал волшебную траву. Но пока герой приводил в порядок собственную одежду, совет-траву утащила змея. Расстроенный Гильгамеш отправился обратно в Урук, чтобы прожить жизнь, полную приключений, и неизбежно умереть.
- Значение имени «Гильгамеш» – предок героя. Исследователи утверждают, что слово на шумерский манер звучало как «Бильга-мас». А вариант, который получил распространение, – поздняя вариация из Аккадии.
- Персонаж стал частью многосерийного аниме «Врата Вавилона».
- Как и Библия, рассказы о Гильгамеше поднимают вопрос Всемирного Потопа, который уничтожил множество людей. Существует теория, что библейская катастрофа заимствована у шумеров.
Цитаты
«Здесь, в Уруке, я царь. Я прохожу по улицам один, ибо нет никого, кто осмелился бы подойти ко мне слишком близко».
«Энкиду, друг мой, которого так любил я, с которым мы все труды делили, - его постигла судьба человека!»
«Нарублю я кедра, – поросли им горы, - вечное имя себе создам я!»
«После того, как бродил по свету, разве довольно в земле покоя?»
«Пусть же солнечным светом насытятся очи: пуста темнота, как нужно света!»
Все народности имеют своих героев. В древней Месопотамии таким прославленным героем был царь Гильгамеш - воинственный и мудрый, ищущий бессмертия. Найденные таблички с письменами, повествующие о нем, возможно, являются самым первым памятником литературного мастерства.
Кто такой Гильгамеш?
Легенда о Гильгамеше - это также бесценный о верованиях шумеров. В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населенного города-царства) был жестокий в юности Гильгамеш. Он был силен, упрям, и не питал уважения к богам. Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон. Он мог пойти на иной край света, чтобы увековечить свое имя; и переплыть море Смерти, чтобы дать людям надежду на бессмертную жизнь на земле.
Скорее всего, после его кончины народ столь высоко вознес в сказаниях своего царя, что назвал его на две трети богом, и лишь на одну треть - человеком. Он достиг такого почитания благодаря неуемной жажде найти богов и потребовать себе вечной жизни. Именно этот сюжет описывает вавилонское сказание о Гильгамеше.
Это сказание о герое, познавшем много бед в странствиях, анализируют философы и теологи, в надежде найти ответы на вечные вопросы о жизни и смерти, которые возможно знали шумеры.
Друг Гильгемеша - Энкиду
Еще один главный - сильный Энкиду, который пришел от богов, чтобы убить Гильгамеша. Столь жестоко царь Урука обращался с народом, что люди молили верховную богиню создать противника для своего царя, чтобы молодому воителю было куда девать молодой задор и воинственную силу.
И создала богиня шумера по просьбам страждущих полузверя и получеловека. А имя он получил Енкиду - сын Энки. Он пришел сражаться и победить Гильгамеша. Но когда ему не удалось победить соперника в поединке, Энкиду с Гильгамешем смирились с тем, что силы их могучие одинаковы. Впоследствии Гильгемеш стал Енкиду лучшим другом. И Гильгамеш даже привел его к матери - богине Нинсун, чтобы она благословила полузверя как родного брата для своего сына.
Вместе с Энкиду герой отправился в страну кедров. Судя по всему, страной кедров назывался современный Ливан. Там они убили стража кедрового леса - Хумбабу, за что и пострадал сын Энки.
Согласно легенде, он умер от болезни спустя 12 тяжелых дней вместо самого Гильгамеша. Царь горько оплакивал своего близкого друга. Но самому Гильгамешу было суждено продолжить путь на земле. Краткое содержание эпоса о Гильгамеше дает представление о том, как сильно изменила дружба с этим существом непочтительного к богам Гильгамеша. А после кончины этого героя царь снова в корне преобразился.
Таблички с преданиями
Ученых всех стран интересует вопрос о том, где был создан эпос о Гильгамеше. Эпос был написан на глиняных табличках. Есть предположение, что написана легенда где-то в 22 в. до н.э. Обнаружились 12 табличек с клинописными текстами в конце 19 века. Самую первую из них (ту, что повествует о потопе) нашли при раскопках библиотеки древне-ассирийского царя Шурбанипалла. В то время на этом месте находился город Ниневия. А сейчас это территория нынешнего Ирака.
А далее исследователь Джордж Смит оправился на поиски иных таблиц на территории Древнего Шумера. Всего в эпосе 12 песен, в каждой из которых по 3000 стихотворных строк текста. Сейчас все эти глиняные таблички хранятся в английском музее всемирной истории.
Позже, после смерти Д. Смита, были найдены и расшифрованы другие таблички. Найден шумерский «Эпос о Гильгамеше» на сирийском, аккадском и еще 2 древних языках.
Кем был записан эпос: версии
Кто написал поэму, ученым-ассириологам неизвестно. Сказание о герое, способном переносить самые страшные тяготы ради высшей цели - самая ценная книга Шумера. Некоторые легенды говорят, будто бы сам Гильгамеш после своего прихода из неведомых стран взялся писать резцом на глине о своих приключениях, дабы предки о них не забыли. Но это маловероятная версия. Написать поэму мог человек, обладающий мышлением художника и художественным слогом, тот, кто верил в силу слова, а не оружия.
Кто-то в народе, кто обладал явным литературным талантом, объединил все разрозненные легенды в единую историю и написал ее в виде поэмы. Эта поэма о Гильгамеше, дошедшая до наших дней, считается первейшим литературным произведением.
Поэма о Гильгамеше начинается с описания того, как молодой и взбалмошный царь завоевал Урук и отказывался подчиняться царю города Киш Агге. Вместе с молодыми воинами он отстаивает свое царство, приказывает строить каменную стену вокруг города. Это первое упоминание о Гильгамеше. Далее в мифе рассказывается о Гильгамеше и дереве хулуппу (ива, посаженная на берегу реки Евфрат богами), в стволе которого затаилась демоница Лилит. А в корень дерева, посаженного богами, зарылась огромная змея. Гильгамеш здесь показан как храбрый защитник, не позволивший сразить могучее дерево, полюбившееся ассирийской богине любви Инанне.
Когда богиня плодородия Иштар (Исида у греков) оценила мужество молодого царя, она приказала ему стать её мужем. Но Гильгамеш отказался, за что боги направили на землю грозного и огромного быка, жаждущего погубить героя. Гильгамеш вместе с верным и выносливым другом одолевают быка, так же как и великана Хумбабу.
И мать царя, когда тот задумал поход, была чрезвычайно встревожена и просила не идти в бой против Хумбабы. Но все же Гильгамеш никого не слушал, а решал все сам. Вдвоем с другом они побеждают великана, охраняющего кедровый лес. Они вырубают все деревья, выкорчевывают громадные корни. Друзья не использовали эти деревья ни для строительства, ни для чего иного. Кедры имеют в эпосе только какой-то сакральный смысл.
Затем за убийство великана и вырубку сакрального леса боги убивают Энкиду. Он скончался от неизведанной болезни. Несмотря на все мольбы, боги не смилостивились над полузверем. Так рассказывает шумерский эпос о Гильгамеше.
Гильгамеш одевает на себя рубище и отправляется в неведомый путь, дабы найти о том, и вымолить у высших сил вечную жизнь. Он пересек воды смерти, не побоялся прийти к другому её берегу, где жил Утнапиштим. Тот поведал Гильгамешу о цветке, что растет на дне моря Смерти. Только тот, кто сорвет дивный цветок, может продлить свою жизнь, но все же не навечно. Гильгамеш привязывает тяжелые камни к сильным ногам, и бросается в море.
Найти цветок ему удалось. Однако по пути домой он окунается в прохладный пруд, а цветок оставляет на берегу без присмотра. И в это время змей ворует цветок, на глазах героя становясь моложе. А Гильгамеш вернулся домой, разбитый своим поражением. Ведь он никогда не позволял себе проигрывать. Вот такое краткое содержание эпоса о Гильгамеше.
Библейский потоп в легенде Древнего Шумера
Первый правитель существовал несомненно. Миф о Гильгамеше - не совсем выдумка. Однако по прошествии тысячелетий образ реального человека и вымысел слились так, что разделить сегодня эти образы не представляется возможным.
Поэма о Гильгамеше содержит развернутый рассказ о Всемирном потопе. Идя по пути, который открыт лишь одному Солнцу, Гильгамеш приходит за ответами на свои вопросы к царству Утнапиштима - единому среди людей бессмертному. Прапредок Утнапиштим, знавший все тайны, повествовал ему об ужасном потопе в древности и построенном корабле спасения. Прототип прапредка Утнапиштима - это ветхозаветный Ной. Откуда шумерам известна эта история о библейском потопе - непонятно. Но согласно библейским сказаниям, Ной действительно жил более 600 лет, и мог считаться бессмертным для представителей иных народов.
Найденная в землях, которые ранее были ассирийскими "Легенда о Гильгамеше, о все видавшем" - находка небывалой значимости, так как дает пищу для размышлений. Эту легенду сравнивают по значению с "Книгой мертвых" египетского народа и даже с Библией.
Основная идея поэмы
Идея поэмы не нова. Трансформация характера героя присуща многим старым легендам. Для таких исследований особенно ценен найденный эпос о Гильгамеше. Анализ верований шумеров, их представлений о жизни и богах, их понятия о том, какова жизнь после смерти - все это продолжают исследовать до сих пор.
Какая же основная идея прослеживается в легенде? В результате своих странствий Гильгамеш не получает того, что искал. В конце сказания, как описывает миф о Гильгамеше, цветок бессмертия оказывается у хитрой змеи. Но духовная жизнь в герое эпоса зарождается. Отныне он верит в то, что бессмертие возможно.
Краткое содержание эпоса о Гильгамеше не подчинено строгому логическому изложению. Поэтому нет возможности проследить последовательно, как развивался герой, какие были у него интересы. Но в легенде говорится, что Гильгамеш стремился к славе, как никто другой. Поэтому он идет на опасное сражение с великаном Хумбабой, от которого героя спасает только просьба к богу Шамашу его матери-богини. Бог Шамаш поднимает ветер, застилающий взор великану, и тем помогает героям в их победе. Но Гильгамешу снова нужна слава. Он идет дальше. Идет в воды смерти.
Все же в конце поэмы царь обретает покой души, когда видит почти готовые стены вокруг царства Урук. Его сердце возрадовалось. Герой эпоса открывает для себя мудрость бытия, которая гласит о бесконечности души, трудящейся ради других. Гильгамеш чувствует облегчение - он смог что-то сделать для будущих поколений.
Он прислушался к совету богов, что был дан ему в саду: человек смертен по природе, и нужно ценить свою короткую жизнь, уметь радоваться тому, что дано.
Анализ некоторых философских проблем, затронутых в эпосе
Наследник трона и герой в столь древнем источнике, как поэма о Гильгамеше, проходит через различные испытания и преображается. Если в начале царь предстает в образе необузданного, своенравного и жестокого юноши, то после гибели Енкиду он уже способен на сердечную глубокую скорбь по другу.
Впервые осознавая испытывая страх перед смертью тела, герой поэмы обращается к богам, чтобы узнать тайны жизни и смерти. Отныне Гильгамеш не может просто править своим народом, он хочет узнать о тайне смерти. Его душа приходит к полному отчаянию: как неуемная сила и энергия в теле Энкиду могла погибнуть? Этот огонь души ведет героя все дальше от родной земли, дает силы для преодоления небывалых трудностей. Так трактуется эпос о Гильгамеше. Философские проблемы бытия и небытия также просвечиваются в этих стихах. Особенно в отрывке, гласящем о потерянном цветке, якобы дарующем заветное бессмертие. Этот цветок - явно философский символ.
Более глубокое трактование этого эпоса - это преображение духа. Гильгамеш из человека земли превращается в человека неба. Образ Энкиду может трактоваться как звериные инстинкты самого царя. А борьба с ним означает сражение с самим собой. В конечном итоге царь Урука побеждает свое низшее начало, приобретает знания и качества характера существа на две трети божественного.
Сравнение эпоса о Гильгамеше с "Книгой мертвых" египтян
Яркую аллюзию можно обнаружить в истории перехода Гильгамеша через воды мертвых с помощью Харона. Харон в египетской мифологии - это глубокий тощий старик, который перевозит усопшего из мира смертных в иной мир и получает за это плату.
Также сказание о Гильгамеше упоминает о том, каков по верованиям ассирийцев мир мертвых. Это гнетущая дух обитель, где вода не течет, не растет ни одно растение. А человек плату за все деяния получает только при жизни. Причем жизнь его заведомо коротка и бессмысленна: «Только боги с Солнцем пребудут вечно, а человек — сочтены его годы…»
Египетская же "Книга мертвых" - папирус, где записаны различные заклинания. Второй раздел книги посвящен тому, как души попадают в подземный мир. Но если Осирис решал, что душа сделала больше блага, её отпускали и разрешали быть счастливой.
Гильгамеша после общения с богами отправляют обратно в его мир. Он проходит омовение, надевает на себя чистые одежды, и хоть и теряет цветок жизни, является в родной Урук обновленным, освященным благословением.
Эпос в переводе Дьяконова
Русский востоковед И.М. Дьяконов в 1961 году начал переводить эпос. В своей работе переводчик опирался на уже готовый перевод В.К. Шилейка. Эпос о Гильгамеше у него получился наиболее точным. Он проработал множество древних материалов, и к этому времени было уже известно научному миру, что прототип героя все-таки существовал.
Это ценный литературный и исторический документ - эпос о Гильгамеше. Перевод Дьяконова переиздавали в 1973 году и еще раз уже 2006 году. Его перевод - мастерство филологического гения, умноженное на ценность древней легенды, памятника истории. Поэтому все те, кто уже прочел и оценил вавилонское сказание, сказание о Гильгамеше, отзывы о книге оставили замечательные.