Становление научной фольклористики в I-ой половине XIX в. Русские писатели-собиратели фольклора. Устное народное творчество. Исторические песни
Собиратели русского фольклора
Передо мной встал вопрос: почему русская народная песня живет и по сей день? Когда появился интерес к русской народной песне, когда стали записывать и изучать ее, кто первый догадался, что это необходимо? В своей работе я попытаюсь хотя бы познакомить вас с известными собирателями песни.
Одним из первых собирателей стал Владимир Иванович Даль
(1801-1872) (Приложение № 1). Имя очень известное. Действительно великий собиратель. Кроме «Толкового словаря живого великорусского языка» и собрания пословиц, он записал и передал Афанасьеву в его собрание тысячу сказок. Записанные им песни отдал Петру Киреевскому, издавшему многотомное собрание русских песен, в Публичную библиотеку передал целую коллекцию лубочных картин. Какую цель достигал этим Владимир Иванович, какую задачу решал?
Современные продолжатели дела Даля подходят к этому вопросу вполне по бытовому: как сказано, так и есть. А сказано было самим Далем в одном из его литературных произведений. Его слова приводит современный издатель Даля профессор и заслуженный деятель науки А.Н.Тихонов.
Однажды Даль, услышав от везущего его ямщика неожиданное слово, выхватывает книжечку, записывает туда это слово и «принимает решение на всю жизнь. С тех пор для Даля это занятие стало потребностью души, повседневным делом. Об этом говорит он устами одного из своих героев, который, чувствуя необходимость “соединить с прогулкою своею какую-нибудь цель”, “задал себе вот какую задачу:
1) Собирать по пути все названия местных урочищ, расспрашивать о памятниках, преданиях и поверьях, с ними соединенных...
2) Разузнавать и собирать, где только можно, народные обычаи, поверья, даже песни, сказки, пословицы и поговорки и все, что принадлежит к этому разряду...
3) Вносить тщательно в памятную книжку свою все народные слова, выражения, речения, обороты языка, общие и местные, но неупотребительные в так называемом образованном нашем языке и слоге...
Вот такая легенда была создана Владимиром Ивановичем Далем для самого себя и уже полтора века является рабочей для всех собирателей. Большая часть из них безоговорочно подпишется под этим манифестом русского собирателя, разве что посетует, что не дотягивает до такой чистоты и жертвенности, с какой воплощал эту «программу» в жизнь Даль.
«В 1814-1819 годах Даль учился в Морском кадетском корпусе, после чего был направлен врачом в действующую армию в Турцию, потом участвовал в войне с Польшей. В 1832 году был переведен в Петербург на должность ординатора военно-сухопутного госпиталя» .
Это был 19 век, век, когда действительный интерес к фольклору был огромным.
Нельзя не рассказать и о Митрофане Ефимовиче Пятницком
(Приложение №2) - исполнителе и собирателе русских народных песен; основателе и первом художественном руководителе русского народного хора своего имени.
Пятницкий родился 21 июня (3 июля) 1864 года в семье священника. Учился в Воронежском духовном училище. Одновременно с учёбой брал уроки пения у Льва Михайловича Образцова , а позднее, уже в Москве , у Камилло Эверарди .
В Москву приехал в 1897 году , с 1899 года поселился в Большом Боженинском переулке. С 1899 по 1923 год работал делопроизводителем в одной из московских больниц. Но увлечённость народным музыкальным творчеством приводит его в 1902 году к созданию ансамбля народной песни. Певицы ансамбля: П. В. Козимовская, М. А. Шевченко, Р. А. Кондра, певец-бандурист В. К. Шевченко.
С 1903 года он член музыкально-этнографической комиссии при Императорском обществе любителей естествознания, антропологии и этнографии и ведёт научно-этнографическую работу. Посетил много деревень, записал много песен от крестьян. При этом только на фонографе он записал около 400 народных песен, часть которых была опубликована в и 1914 годах . М. Е. Пятницкий не ограничивался только собиранием песен и инструментальных наигрышей, он собрал коллекции народных инструментов и костюмов. В годы Первой мировой войны Пятницкий служил в одной из московских больниц, куда поступали раненые солдаты и другие нижние чины. Из их числа М. Е. Пятницкий создал так называемый «хор инвалидов» (в числе поющих действительно были воины-инвалиды, георгиевские кавалеры, а также и медперсонал). Многие участники хора, зачастую малограмотные и неграмотные крестьяне в прошлом, впервые изучили нотную грамоту и приобщились к хоровому пению.
Первоначально Пятницкий записывал песни в своем родном селе Александровка, затем сгруппировал их в жанровые разделы, относящиеся к определенной песенной традиции, и опубликовал в 1904 году в своем первом сборнике «12 русских народных песен (Воронежской губернии Бобровского уезда)». 1904, , , 1925 годы , это годы, посвящённые наиболее плодотворным этнографическим поездкам.
«Народная песня, - говорил М. Е. Пятницкий, - эта художественная летопись народной жизни, к глубокому сожалению вымирает с каждым днем… Деревня начинает забывать свои прекрасные песни… Народная песня исчезает и её надо спасать».
Петр Киреевский
(11.02.1808-25.10.1856)(приложение № 3),детские годы, как и его брат, Петр провел в имении своих родителей в Калужской губернии, получил солидное домашнее образование. Киреевский изучил семь иностранных языков, много переводил Байрона, Шекспира, Кальдерона. Первые литературные опыты Киреевского относятся к 1827 году. В 1829 - 30 выезжал вместе с братом в Германию, где изучал немецкую философию. Свои славянофильские взгляды на историческое развитие России Киреевский изложил в статье “О древней русской истории. Письмо к М. П. Погодину” В 1840-50-е года Киреевский усиленно занимался собиранием и изучением памятников русского фольклора. Народные песни и сказания Киреевский начал собирать в 1831 году в Московской, затем в Новгородской и Тверской губерниях. Некоторые из них (духовного содержания и свадебные) были изданы в 1847 - 56 годах в журналах и сборниках. Полностью изданы уже после его смерти, Киреевский собрал тысячи текстов лирических и исторических песен, народных былин. В этой работе Киреевскому помогали А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, В. И. Даль, Аксаковы и другие единомышленники-славянофилы.
Владея семью языками, Киреевский много переводил. Определившись в своих славянофильских пристрастиях и веря в великую судьбу русского народа, Киреевский с 1831 стал систематически записывать народные песни, мечтая воссоздать духовную основу народа, в них запечатленную. К этой работе Киреевский сумел привлечь многих литераторов. Киреевский создал уникальное собрание, насчитывавшее свыше 10 тысяч песен, составившее эпоху в отечественной фольклористике. При жизни Киреевского из-за цензурных сложностей было напечатано лишь 67 песен. Несмотря на ряд изданий русского, и современного времени, большая часть собрания остается неопубликованной. Исследователь жизни Киреевского. М.О. Гершензон пришел к выводу: "Не собиранием народных песен, не исследованиями в области русской истории он исполнил свое жизненное призвание, но тем, что в определенный момент он явился среди русского образованного общества, как живое воплощение русского народного духа и как живая связь между народом и этим оторвавшимся от народа обществом".
Народная песня в наше время
Созданные первоначально отдельными талантливыми творцами и впоследствии ставшие достоянием широких народных масс, народные песни постоянно подвергаются коллективной творческой переработке. Переходя из уст в уста во все новых, разнообразных вариантах, они своеобразно «корректируются» народными певцами: постоянно видоизменяются, улучшаются, совершенствуются до тех пор, пока в каждом отдельном случае их песенная форма не «отшлифовывается» в соответствии с достигнутым уровнем художественного развития народа, его песенной культуры или же с местными певческими традициями. Мелодии лучших народных песен, бытующих в народе в течение десятков и сотен лет, представляют собой, таким образом, результат творческого труда целых поколений безвестных народных певцов, результат длительного отбора наиболее выразительных и жизненно ценных интонаций, попевок и мелодических оборотов.
Но настоящую народную русскую песню в ее истинном звучании сейчас редко услышишь. А то, что мы слышим это несколько эстрадированный веселящий ни к чему не обязывающий современный фольклор, где от русской песни присутствует очень мало. Если мы и слышим наши любимые песни, то в совершенно искалеченном виде, обработанные современными агрессивными ритмами, которые глубоко чужды распевности русской мелодии. Это песни-калеки, где широкая протяжность русской песни должна подлаживаться под четкий ритм, так называемой «свободы».
Я уже не говорю о том, что русские песни пытаются смешать с негритянскими ритмами и напевами, что совершенно недопустимо, не говоря уже о чисто внешнем облике, о «русских», расписанных золотыми узорами, костюмах молодых исполнителей, которые едва прикрывают наготу.
Стыдно и больно слышать песню «Вечерний звон» - символ русской культуры в совершенно искаженном виде, в виде пляски-агонии. Обидно за наших эстрадных супер-звезд, которые по своему неразумению, своими же руками разрушают русскую культуру. Русская песня это голос народа и его не так-то легко подчинить. И если идут такие откровенные нападки па песню, то это только подчеркивает высочайшую ее духовность. Народная песня не только сохранилась, но и развивается. Глубокий поклон замечательной исполнительнице Л.Зыкиной, (Приложение №4). Л. А. Руслановой (Приложение№5) и другим, которые действительно берегут и хранят в своем сердце истинное звучание русской песни. Отрадно, что в наше время не пишутся новые песни, в которых сохраняется все то, что Русь хранила веками. Это действительно чистые родники. Как хочется, чтобы они зажурчали веселым гамом и освещали землю своими светлыми потоками. Смыли всю грязь, западную наносную культуру, которая коростой вцепилась в родную землю, в души русских людей. Русская песня это живое творчество русского парода и покуда она будет жить, будет жить и наша великая русская культура.
А все, что происходит сейчас вне истинной культуры это сознательное действие опорочить великое настоящее искусство, которое дарит истинный свет души.
Народную песню как русскую душу, нельзя уничтожить, теплится она неугасимой свечей в родных глубинках, как лампадка перед иконой, охраняя от недобрых взглядов свою истинную веру, свою культуру.
Фольклорная студия
Вот уже 3 года я занимаюсь русским фольклором. Я посещаю фольклорную студию «Родные напевы» Заветненского дома культуры (Приложение № 6,7). При написании своей работы мне пришлось взять интервью у руководителя фольклорной студии «Родные напевы» Ватаманюк Ирины Викторовны. Много лет она занимается изучением русской народной песни. Она любезно согласилась дать интервью, которое я включила в свою работу.
Почему плохо, просто кто-то вырос на народной песне, кто-то на бите, а кто-то на роке, все они, в общем, преобразовались и вышли из народной песни. Корни и основа - это народное творчество.
Какие из русских народных песен вам больше всего нравятся?
Все народные песни нравятся, особенно для исполнения нравятся проголосные, протяжные.
А есть у Вас самая любимая песня?
Самой любимой песни нет, все любимые. Например, песня «Катюша» у нее есть автор, но ее столько пели, менялся текст, напев и она стала народной. Очень нравится песня «Степь, да степь кругом», существуют десятки обработок, аранжировок и все они звучат по-разному.
Как возникла идея создания песенного коллектива?
Весна - самое прекрасное время года. Просыпается природа, появляются первые цветы - подснежники.
Вот так однажды весной родился замечательный песенный коллектив «Весна» в сельском Доме культуры села Заветное. Сначала это была вокальная группа из шести односельчан. Затем в коллектив вливались новые голоса любителей песенного творчества. Так образовалась фольклорная студия «Родные напевы». И теперь коллектив насчитывает 15 участников. Возраст участников от 9 до 78 -и лет и всех их объединяет любовь к песне. В репертуаре коллектива более 100 песен.
Жители села «Заветное» очень любят свой ансамбль и всегда ждут новой встречи с ним. Бурные аплодисменты благодарных зрителей вдохновляют на плодотворное творчество, и если от песен у слушателей блестят слезы в глазах, значит, песни спеты не зря.
Коллектив активно участвует в фестивалях, концертах и других мероприятиях Советского района. Деятельность фольклорной студии «Родные напевы» отмечена многочисленными грамотами райсовета, Советской районной государственной администрации и отдела культуры (Приложение №8).
Как вы думаете, есть ли у русской народной песни будущее?
Конечно, родители поют народные песни своим детям. Дети вырастают и сохраняют их для своих потомков. Так и будет жить старинная русская песня, переходя от одного поколения к другому. Народная песня в наши дни постоянно звучит на концертной эстраде и по радио. У нас существует множество народных хоров. А лично наша студия привлекает к исполнению народной песни как старшее, так и молодое поколение. (Приложение № 9)
Участие в фольклорных праздниках
Я задумалась, как знакомить новое поколение с жанрами русского фольклора, символикой русской народной песни, музыкальными инструментами? Я обратилась к классному руководителю с предложением организовать в своём классе праздник русской песни, на котором будут звучать, и инсценироваться народные песни, будут включены жанры народного фольклора. Так был проведён праздник «Деревенские посиделки», с которым мы выступили перед родителями. (Приложение № 10, №11).
Неоднократно после изученных народных песен мы устраивали конкурсы «Народные песни в рисунках детей) (Приложение № 12, №13, №14). Так мы проводим работу по изучению и сохранению традиций и обрядов русской культуры.
Практическая часть
Анкетирование
В практической части своей работы я решила выяснить, что знают о русской народной (фольклорной) музыке русскоговорящие люди разного возраста. С этой целью я провела небольшое социологическое исследование среди разновозрастных групп: учащихся 3 класса Заветненской ош им. Крымских партизан (10-11 лет); учащихся 11 классов (16-17 лет); людей старшего возраста (30- 45 лет) разных профессий. В среднем, в каждой возрастной группе было опрошено 20 человека (всего 60 респондента). Для исследования была составлена анкета с разными вариантами ответов (закрытыми и открытыми).
Анкета
Какую музыку Вы любите слушать? (современную, народную, классическую, зарубежную)
Слушаете ли Вы русские народные песни?
В) Иногда
3. Как Вы относитесь к русской народной музыке?
А) Положительно
Б) Отрицательно
В) Затрудняюсь ответить
4.Часто ли вы поёте русские народные песни?
В) совсем не пою
5. Присутствовали ли Вы на исполнении русских народных песен?
6. Какие жанры русского народного фольклора вы знаете?
7. Что на ваш взгляд является символикой русской народной песни?
8. Назовите известные русские народные песни.
9. Нужна ли нам народная песня?
10. Можете ли вы назвать себя любителем русской народной музыки?
В) затрудняюсь сказать
Результаты опроса для удобства представлены в виде диаграмм.
Рисунок 1. Какую музыку Вы любите слушать? (современную, народную, классическую, зарубежную).
Из диаграммы ответов на первый вопрос видно, что учащиеся и люди старшего поколения предпочитают современную музыку народной.
Областной конкурс по истории Волгоградской области
Мой край родной, казачий»
Учреждение: МКОУ Красноярская СОШ
Чернышковского района Волгоградской обл.
Консультант: Бавыкина Людмила Владимировна
п.Красноярский
Введение.
Глава I . Александр Михайлович Листопадов – собиратель и исследователь народных казачьих песен.
Глава II . По следам экспедиции.
Глава III . «Песня казачия - чтобы ни конца, ни краю не было»
Заключение
Приложение
Источники и литература
Введение
Большую ценность духовной культуры казаков представляет проявление искусства в фольклоре: особенности народной речи, песни и танцы. Казачьи песни выражают чувства и мысли казаков, самые яркие моменты их жизни: смерть, рождение, работа, день свадьбы, служба, любовь. Они связаны с традициями и обрядами теснейшим образом. Как правило, содержание песен простое и никогда в них нет чего-то грубого. Обычно оно относится к близким людям и занятиям на родине, обычаям. К примеру, невеста признается в любви: "Какова рыба без воды,/ Такова млада без милого дружка, / Без милого, без донского казачка". (" Ой, да, ну, как по морю ").
Казаки складывали песни-сказания: "Ты встань, проснись, православный царь,/ Государь ты наш, Александр Павлович!/ Погляди, посмотри свои войска Донские,/ Они в строю стоят, обучаются,/ Они делают не по - старому, а по - новому». Данные песни до сих пор передаются через поколения и их можно услышать сегодня на берегах Дона. Собирал такие песни казачества выдающийся фольклорист, музыкант, Александр Михайлович Листопадов. Свою работу мы посвящаем его деятельности и исследованиям. В 2012-2013 г.г. отмечается 100-летний юбилей первой научно- исследовательской экспедиции (1902-1903г.г.) по донскому краю с целью собирания донских песен, былин, исторических песен донского казачества. С помощью экспедиции под руководством исследователя А.М. Листопадова русская донская казачья песня приобрела всеобщее признание и уважение. С ноября 1902 по июнь 1903 гг. было записано 703 казачьих песни и 17 калмыцких. А всего было собрано более 1100 песен.
В процессе работы по теме мы узнали, что экспедиция исследователя прошла и по нашему краю, в частности, по станице Есауловской, в которую входил хутор Тормосино. Хуторские песни старейшин были записаны и вошли в сборник мало известных казачьих песен.
В лице А. М. Листопадова, мы видим не только опытнейшего и неутомимого собирателя, но и вдумчивого исследователя народной песни. Его труд - ценнейший вклад в золотой фонд отечественной музыкальной культуры. Это не только музыкально-этнографический документ, но и памятник истории; художественная антология, которая, минуя всяческие обработки, может прямо войти в репертуар наших многочисленных хоровых коллективов, которые сейчас исполняют казачьи песни. Такие ансамбли есть и у нас в Чернышковском районе.
П есня донских казаков – это пылкость чувств и резвость мысли. Таковой она и должна быть – выражать душу этого вольного народа. Впрочем, культура казаков – это, прежде всего воспитание через традиции, которые, к счастью, сохранились, и хочется надеяться, будут сохраняться в будущем.
«Степь Донская вышла навстречу,
Окружила шелестом трав,
И казачьей старинной песней
Показала свой вольный нрав»
« Песня о казачьей песне»
Серова Елена.
Глава I . Старинная казачья песня – это одно из проявлений жизни народа. Не зря говорили: казаки не пели, они играли песню. Исполняя то или иное произведение на общих народных гуляниях, праздниках, представители казачьего сословия не только голосом, а и всей своей сутью, движениями выражали отношение к тому или иному событию, воспевали ли они красоту родного края, гордость ли свободолюбивого населения, преданность ли Отечеству или умение ценить любовь и крепкую дружбу.
Листопадов Александр Михайлович – знаток и истинный ценитель казачьей песни. Музыковед, фольклорист, собиратель и исследователь народных песен (в основном донских) родился 18 сентября 1873 г. в донской станице Екатерининской (ныне Краснодонецкая) на Донце Белокалитвинского района в семье учителя, умер 14 февраля 1949 в Ростове-на-Дону. Музыкальное образование он получил в Новочеркасской духовной семинарии. В 1903-1905 году изучал историю и теорию музыки в Московской консерватории. В 1904-1907 году слушал лекции на факультете филологии Московского университета. В 1892-1902 г.г. работал учителем хуторской школы на родине.
А.М. Листопадов активно участвовал в собирании и исследовании донского казачьего фольклора, он записывал только те песни, которые не были известны другим исследователям. С 1902 член музыкально - этнографической комиссии в Москве. Участник и руководитель ряда фольклорных экспедиций (1902-1904). С 1907 в Саратове (выслан из Москвы за участие в студенческих революционных кружках); в 1907-1915г.г. преподаватель в средних учебных заведениях, в 1915-1920 г.г. в консерватории, в 1918-1920 член комитета по управлению консерваторией и руководитель музыкальной секции Гороно.
В 1920-1934г.г. преподаватель Донского педагогического института и музыкального техникума в Новочеркасске, в 1934-1936 преподаватель музыкального училища и руководитель кабинета народной музыки в Сталинабаде (Душанбе). С 1936 в Ростове-на-Дону, руководитель хора донских казаков.
А.М.Листопадов - автор публикаций по песенному фольклору донского казачества в сборниках: "Труды Музыкально-этнографической комиссии", журналах "Музыка и жизнь", "Советская музыка" и др. сочинениях: « Народные песни. Казачья песня на Дону» М., 1903; «Песни донских казаков (совместно, С. Я. Арефиным)» М., 1911; «Песни донских казаков» т. 1-5. М., 1949-1954г.г.
Исследовательской работе Александр Михайлович посвятил более пятидесяти лет своей жизни. 1902- 1904 гг. А.М Листопадовым бала организована экспедиция в донские станицы по собиранию казачьих песен. Это была первая научная экспедиция. При выработке маршрута руководствовались не только историческим прошлым того или иного населенного пункта, но и фактом, подтверждающим проживание коренного казачьего населения с незатемненной преемственностью предания, для получения более ценного материала.
С музыкальной стороны собранный песенный материал представляет интерес. До начала исследовательской работы Листопадова записей донских казачьих песен в печати не было.
Экспедиция отправилась по направлению заселения области сверху и снизу - по Дону, с его крупным притоками (Донец, Медведица, Хопёр, Бузулук); общая протяжённость маршрута - более 2500 верст.
Исследования начались 18 октября 1902 г. со станицы Ермаковской и закончились в Старочеркасской 8 июня 1903 г. Всего были обследованы 99 населённых пунктов шести казачьих округов: Первого Донского, Донецкого, Хоперского, Усть-Медведицкого, Второго Донского и Черкасского, а также Ростовского, Таганрогского и Сальского округов, населённых в основном крестьянами. В последнем из них в калмыцкой станице Денисовской были записаны 17 калмыцких песен с переводом текстов.
Как проходила работа экспедиции? При посещении «песенного пункта» давали знать атаману следующей станицы или хутора о своем приезде. Просьба, поддержанная предписанием Наказного Атамана, о содействии экспедиции выполнялась. Каждая станица старалась поддержать свою репутацию "песенной". Лучшие песенники от 40 до 70 лет и старше, иногда двумя-тремя группами со своим запевалой или "заводчиком" и "подголосниками" приглашались в станичное правление. «…Чтобы избежать худой славы, песенники изо всех сил, чтобы не ударить в грязь лицом: сыгрываются, делают списки лучших своих песен, которыми надеются блеснуть…» [ 1 .]
Все исследуемые населённые пункты, конечно, отличались по собранному материалу. В ряде станиц (Качалинская, Иловлинская и др.), лежащих вблизи торговых и административных центров - Цимлянской, Усть-Медведицкой, Н.-Чирской и др., - половина населения зарабатывала торговлей, извозом и т.п. Сколь-нибудь ценных песен, по мнению собирателей, здесь найти не удалось.
Особенностью метода работы Листопадова было одновременное записывание н текста песни и напева.
Первый очерк "Донская казачья песня" был опубликован им в 1905 г. В сборник были включены различные по жанру и мелодическому стилю песни, а также песни разного поэтического содержания.
Военно-казацкая тема пронизывает как великорусские, так и калмыцкие песни донского казачества. В донском песенном фольклоре отразилась история Русского государства, в котором Войско Донское принимало активное участие.
С 1936 по 1948 годы A.M. Листопадов руководил хором донских казаков, стремясь на практике осуществить свои теоретические убеждения. За полвека собирательской деятельности им было записано около 1800 народных песен, в том числе около 1300 донских казачьих песен. Исследователи творчества Листопадова отмечали, что он не хотел мириться с «предсказаниями» исчезновения в будущем народной песни: «Все его человеческое существо протестовало против этого. И он, музыкант, поэт, этнограф и гражданин, все делал, чтобы увековечить песню в ее лучшей, наиболее истинной форме» [ 2 .]
Более тридцати лет прошло с тех пор, как закончился выпуск пятитомного наследия А. М. Листопадова "Песни донских казаков" (1949 – 1954г.г.) ставшего крупным вкладом в советскую музыкальную фольклористику.
В 1911 г. вышел из печати сборник песен донских казаков, основанных на записях А. М. Листопадова. В него было включено 107 песен разных жанров. За этот сборник Александр Михайлович был награжден золотой медалью и премией.
Его статьи и очерки, появившиеся в результате экспедиции, вызвали большой интерес в научном и музыкальном мире. До этого никто так подробно не изучал песни донского казачества, их манеру исполнения и особенности казачьего говора. Необходимость в специальных знаниях побудила Листопадова поступить в Московскую консерваторию, где его учителями были С.И. Танеев, А.Д. Кастальский, а затем и на филологический факультет Московского университета.
Александр Михайлович воспроизводил в своих трудах особенности диалекта донских калмыков, как лексические, так и фонетические. Не допускал «олитературивания» текста, сохранял характерные повторы слов, словообрывы, междометия, дополнительные слоги и звуки, употребляемые в распевах протяжных песен. Стремился, как писал он, "полностью сохранить народный говор, не исключая фонетических особенностей".
А. М. Листопадов, будучи фольклористом, одновременно был и музыкантом-художником. Именно поэтому ему удавалось восстанавливать утраченное, исправлять искаженное, составлять из осколков драгоценное целое.
Листопадов - реставратор песен о Разине. Они слагались казаками на просторах между Доном, Волгой, Каспием... Но в дальнейшем на Дону их не оказалось. Были утрачены те песни, что воспевали достоинство свободолюбивого казака и своим идейно-художественным острием были направлены против помещиков и их покровителей. Царизм разгромил казачью вольницу. Его идеологи стали душить свободолюбивые песни казачества. Их запрещали петь, их переделывали так, чтобы они служили чуждому делу... А. М. Листопадову удалось вернуть народу бесценное богатство - песни о Степане Разине. Его исследования казачьего пения для нынешнего поколения действительно бесценны.
В первой книге собраны былинные песни (65 записей), во второй - песни исторические (159 записей).
И те и другие объединены в группы посюжетно, а исторические, кроме того, размещены в хронологической последовательности. В группировке былинных песен сюжетный принцип выражен в том, что последовательные комплексы песен приурочены к отдельным богатырям: Илье Муромцу, Добрыне Никитичу, Алеше Поповичу, Дюку Степановичу и другим. В особый отдел выделены эпические песни о зверях и птицах.
Далеко не все былинные песни имеют законченное сюжетное развитие, ввиду медленного развертывания повествования в развитой форме протяжной песни. Многие песни лишь вводят в былину, дальнейшие события которой остаются недосказанными. Однако некоторые песни являют собой вполне законченные эпизоды, не требующие дальнейшего развития.
Многие сюжетные темы, особенно любимые народом, встречаются в нескольких вариантах. Тексты наглядно говорят о прочности донской песенной традиции, о поразительной памяти народа.
А М. Листопадов в своей книге пишет следующее о казачьих песнях: «Экскурс в область песенно-исторического творчества преимущественно рассматривает вопрос о роли донского казачества в создании исторических песен. Народные исторические песни, - заканчивает автор, «это в подлинном смысле слова народная история русского государства» [ 3 .]
Глава II . В этнографических материалах встречаются записи песен наших земляков. Позднее родилась идея о составлении свода казачьих песен разных исторических периодов, записанных на территории современного Чернышковского района, а так же, по возможности, и информацию о исследователях, проводивших эту работу. Однако к этой теме музей приступил лишь в 2011 г. - после приезда в Чернышковский район экспедиции ростовского Южного федерального университета под руководством Т.Ю. Власкина.
Занимаясь данной работой, мы обратились в наш этнографический музей по истории казачества Чернышковского района, к директору М.Н.Луночкину с вопросом « А не проходил ли путь экспедиции исследователя Листопадова по нашему краю?». На основе материала, предоставленного Михаилом Николаевичем удалось выяснить, что экспедиция А.М.Листопадова проходила и на территории нашего края 26 ноября 1902 г. в частности по станице Есауловской. Говоря о ней, следует отметить, что в первые годы советской власти из-за «контрреволюционности» она лишилась статуса станицы и стала волостным селом; затем её переименовали в Степано-Разинскую, а при создании новой сети районов Сталинградской области административным центром района сделали хутор Тормосин. До 1951 г. станица территориально входила в состав Тормосиновского района. В период заполнения чаши Цимлянского водохранилища Степано-Разинскую затопили, а жителей переселили в близлежащие хутора бывшего района, территория которого вошла в состав Чернышковского района.
По датировке записей песен и поселений можно проследить маршрут Листопадова по Второму Донскому округу Области войска Донского. Путей было два: железнодорожный - по Восточно-Донецкой железной дороге; и речной - пароходом вверх по Дону. Однако, когда экспедиция въехала в пределы 2-го Доноского круга, ударили морозы и Дон в это время стал. Пришлось двигаться берегом на пролетках. Для экономии времени руководство экспедиции заранее обращалось к станичному и хуторским атаманам, чтобы те подготовили группу казаков-песенников к моменту их приезда. Среди станичных атаманов началось негласное «соревнование» за звание самой «песенной» станицы. Отголоски той «борьбы» довелось услышать в Серафимовиче (бывшей окружной Усть-Медведицкой станице) в 80-х гг. прошлого столетия из оброненной фразы: «... на что уж Есауловская песенная, а вот наша станица... еще лучше!!»
Есауловский атаман Антон Никандрович Киреев представил две группы песенников: «станичную» в составе: Напалкова Осипа Емельяновича (1866), Коняева Михаила Алексеевича (1870), Бурняшева Бориса Андреевича (1872), Вифлянцева Захара Никифоровича (1864), Бурняшевой Марфы Алексеевны (1865) и «хуторской». При этом Александр Михайлович особо отметил исполнителей казачьих песен - Напалкова О., Коняева М, и Бурняшева Бориса.
Из 36 хуторов больше всего было записано песен в хуторе Тормосин. Вот фамилии и имена тормосиновских песенников: Бурняшев Алексей Федорович (1839), Бурняшев Левон Федорович (1831), Бурняшев Михаил Федорович (1827), Бурняшев Лука Григорьевич (1868), Чекалов Емельян Архипович (1819) /в скобках указана дата рождения исполнителя/. Результатом поездки стали записи текста и музыки трех «донских» былин: « Ой, воздалече было, воздалеченько» (На Илью Муромца нападают разбойники); «Ой да, как у нас было» (Дюк Степанович и три разбойничка) и «Ай, кто бы, кто бы-то дознал» (Былина о Севрюке) и 20 песен: «Ай, по морю, по морюшку» (Разин в морском набеге); «Ой да, не шуми, вот и, не бушуй» (Разин под Симбирском (1671 г.); 130. Ай, не грозная на нас тучушка восходила. (Прутский поход Петра (1711 г.); «Не Пруцкой король» (Баталия у Кунерсдорфа); «Ой да, что никто-то не знает, не ведает» (Царь Александр журит брата за измену); «Ай, не лесом я шла» (Мы с тобой, моя милуша, влюбе поживем); «Ай, яблоночка ты моя» (К бабочке дружок приезжает); «Ай, чесал молодец кудрецы» (Младец пошел к сударушке); «Ой, да, сама-то я хорошая бабочка» (Кручина бабочку сокрушила); «Ай, где хожу я, девочка, гуляю» (На уме-то дружка держу); «Ай, сестрицы вы, подруженьки» (Ни в ком правды нет); «Ай, ночушки мои» (Ссора с милым); «Ой да, ну, прошла-то моя молодость» (Досталась молодцу ревнивая жена); «Ай, близко было города Черкасскава» (Девушка уезжает с дружком); «Ой да, ну, как по морю» (Кто тебя, сиротинушка, вскормил, вспоил); «Ой да, девочка по садику пеш ходила» (Миленочку мому смены нету); «Ай, зародился казаченька в горе» (Паночка заманивает казака); «Ой да, сторона ты моя» (Нет вольней батюшки Дона Тихого); «Ай, отъезжал-то мой милой» (Любушка кается дружку в измене) и «За Уралом за рекой» (Казаки «гуляют» за Уралом-рекой)».
Как видим тематика казачьих песен разнообразная: от былин и исторических песен до песен разбойничьих, «служивских», любовных и семейных.
А.М. Листопадов записывал песни на фонограф, с последующей расшифровкой и переложением их на ноты и последующей публикацией в сборниках в дореволюционный и советский периоды.
В начале 90-х гг. прошлого столетия в России был впервые опубликован «Казачий словарь-справочник» А.И. Скрылова и Г.В. Губарева. В нем упоминается о станице Есаулоеской, славившейся своими песенниками, перечислялось несколько фамилий исполнителей казачьей песни без указания источника, откуда взяты эти сведения. [ 4 .]
Глава III . В наших краях песни донские стали возрождаться в 90 г.г. . В начале 70-х гг. XX века в х. Тормосине действовал казачий хор (рук. Т.В. Шефатова), который исполнял некоторые песни из сборников Листопадова. С уходом из хора участников первоначального состава исполнителей, новые певцы не сумели в полной мере перенять манеру пения старинных казачьих песен, которые остались лишь в записях A . M . Листопадова.
Из всего «есауловского списка» к концу XX века в репертуаре казачьего ансамбля Чернышковского районного Дома культуры исполнялась лишь «Как за Доном, за рекой казаки гуляють». («За Уралом, за рекой казаки гуляют»).
Песни донских казаков, собранные и записанные Листопадовым A . M . в экспедиции, были опубликованы в сборниках с приложением нот, поэтому есть возможность их восстановить и включить некоторые из них в репертуар современных казачьих хоров и ансамблей. Участники бывшего народного ансамбля «Цимлянская сторонушка» (р.п. Чернышковский) намерены осуществить этот проект.
Подспорьем этому могли бы стать фонограммы, записанные на фонограф Листопадовым, но сохранились ли они? Если сохранились, то мы имели бы возможность услышать голоса своих предков столетней давности.
При разработке туристических маршрутов Чернышковского муниципального района казачий музей предложил проект одного из них - «Богатырская застава» (излучина р. Цимла (трасса М-21), стержнем, которого стали бы былины, записанные Листопадовым в станице С. Разинской. Работники казачьего музея планируют создать экспозицию, посвященную экспедиции Листопадова А.М в станицу Есауловскую и увековечить имена песенников - исполнителей.
В каждом хуторе нашего района можно найти энтузиастов, мастеров-песенников, которые поют казачьи песни, тем самым продолжая традиции своих предков. Многое в исполнении казачьей песни изменилось сегодня, но она жива. Послушать о казачьих традициях мы можем благодаря ансамблям народного казачьего творчества. Некоторые творческие коллективы поселений были созданы в середине 90-х годов. Именно тогда отмечается подъем и возрождение казачества, его традиций и ценностей. Интересно было встретиться с народными коллективами, которые исполняют казачьи песни. Таковыми являются народный коллектив Сизовского СДК (руководитель Хиломанчик А.В); народный коллектив «Станичники» Морского СДК (руководитель Бурняшева Н.В.); вокальный коллектив «Хуторок», носящий звание «народного» (руководитель Севастьянова Т.В.); юные воспитанники тормосиновского клуба «Донские соколы». Казачьи песни объединили людей разных профессий, разного возраста, именно в этом сила преемственности наших русских казачьих традиций, передающихся от поколения к поколению. Перед нами предстают неповторимые произведения казачества, как бы вынутые из старинной шкатулки, они живы и прекрасны.
В каждой песне раскрывается казачья мудрость. Песню можно слушать, можно подпевать, у нее можно учиться. Звучащую песню трудно, почти невозможно перевести на ноты. Ее не только слушаешь, но и подпеваешь, идя «по следам», по песенной дорожке вместе с участниками этих ансамблей. В казачьем многоголосии различаются три таких дорожки с разветвлениями. Это голос запевалы (нижний бас), голос его помощника («серёдка», верхний бас) и парящий орнаментальный верхний подголосок («дискант»). Душа донского многоголосия – это дискант. Основой донской казачьей песни является мужское пение.
Коллективы народной казачьей песни участвуют в районных, областных фестивалях: «Как у нас на Руси», «Шолоховские Зори», в конкурсах других районов: Суровикино, Серафимовиче, Средней Ахтубе, Клетской, Ростовской области и других. Они являются дипломантами и победителями некоторых конкурсов.
Главная задача народных вокальных коллективов - сохранение и воссоздание культуры казачества во всем ее многообразии, а также возвращение традиционных этических норм в жизнь, быт, процесс воспитания детей.
Заключение.
Впервые за всю историю русского казачества донская казачья песня оказалась в центре внимания, в этом заслуга исследователя и собирателя песен музыканта и фольклориста Александра Михайловича Листопадова. Он не хотел мириться с "предсказателями" исчезновения в будущем народной песни. Все его человеческое существо протестовало. И он, музыкант, поэт, этнограф и гражданин, все делал, чтобы увековечить песню в ее лучшей, первозданной форме.
Позволяют ли д онские былины и старинные песни казачества говорить об их музыкальном богатстве? Безусловно. Во-первых, пластичность и полнота широких мелодий. Во-вторых, ладовое разнообразие старинной донской песни. В-третьих, стройная выдержанная полифоническая система изложения, которую сам автор определяет, как «двухголосие». [ 5 .] В-четвертых, развитая форма песни, богатая разнообразием структур музыкально-поэтической строфы.
На научной конференции по народному творчеству донского казачества, проходившей в Ростове в 1961 г, с вдумчивым анализом деятельности Листопадова выступил музыковед Б. М. Добровольский. Он сказал следующие слова: « Пятитомное издание "Песен донских казаков", безусловно, является замечательным памятником нашей советской культуры и вместе с тем - памятником колоссальной творческой деятельности А. М. Листопадова. Все песни этого издания отредактированы и поданы в таком виде, что большинство из них могут в любую минуту прозвучать с нашей советской эстрады не как архаика, не как ушедшее в прошлое искусство, а как живое творчество донских казаков. В этом величие и огромное значение труда замечательного музыканта-художника». [ 6 .].
8.Статьи.Очерки.Фото.
Во многих научных исследованиях встречается имя выдающегося смоленского фольклориста-этнографа и диалектолога Владимира Николаевича Добровольского. Его труды получили высокую оценку таких видных деятелей и ученых, как А. А. Шахматов, П. В. Шейн,Е. Ф. Карский, В. И. Ламанский, А. Н. Пыпин, В. Ф. Миллер,Н. А. Янчук, И. В. Ягич, Д. К. Зеленин, В. В. Богданов, В. М. Сидельников и многих других.
В. Н. Добровольский родился 30 июля (ст. ст.) 1856 года в сельце Красносвятском Прудковской волости Смоленского уезда Смоленской губернии в семье мелкопоместного дворянина Н. М. Добровольского, юриста по образованию.Отец его до 1867 года служил чиновником в разных учреждениях Смоленской губернии, с 1867 занимал должность мирового судьи в Дмитровском округе Орловской губернии. Был прекрасным рассказчиком, тонким ценителем музыки и хорошо рисовал. Мать -М. А. Добровольская (урожденная Згоржельская) была образованной женщиной, богато наделенной природными способностями, прекрасно играла на фортепиано. Отличалась отзывчивостью по отношению к больным крестьянам, которые часто приходили к ней за лекарствами и медицинскими советами. Позднее Владимир Николаевич Добровольский вспоминал о том, что общение матери с крестьянами вводило его в круг деревенской жизни, быта и понятий народа. Он с малых лет полюбил деревенскую жизнь и природу.В. Н. Добровольский, развивавшийся в благотворной домашней обстановке, с детства обладал прекрасной памятью, был сообразителен и рано проявил охоту к учению. В 1868 году он был определен родителями в Смоленскую гимназию, после успешного окончания которой в 1876 году поступил вначале в Петербургский университет,с середины первого семестра перевелся на филологический факультет Московского университета, завершив учебу в 1880 году. В Московском университете он слушал лекции известного профессора Ф. И. Буслаева, который считал народный язык богатейшей сокровищницей для изучения быта народа и его жизни, Ф. Е. Корша.
Во время учебы в университете В. Н. Добровольский принимал участие в работе этнографического кружка, организованного В. Ф. Миллером, бывшего его руководителем и душой. Кружковцы
учились самостоятельной работе, разрабатывали различные темы по вопросам этнографии и фольклора, используя материалы Румянцевского музея. Занятия В. Н. Добровольского в этнографическом кружке привили ему любовь к народной поэзии, быту и жизни крестьян. Посещение этнографических бесед, проходивших в доме В. Ф. Миллера,оказало В. Н. Добровольскому моральную поддержку, стало одним из ярких моментов студенческой жизни, где он приобрел опыт в собирании материалов, заинтересовался и полюбил этнографию. В 1880 году В. Н. Добровольский окончил университет и до 1883 года работал учителем литературы, истории и логики в Смоленской Мариинской женской гимназии. В 1883 году В. Н. Добровольский после подачи прошения об отставке был уволен из гимназии по состоянию здоровья. Вскоре он переехал из Смоленска в имение, село Даньково бывшей Прудковской волости, - на родину матери, где стал проживать в результате раздела имущества большой и дружной семьей в заново отстроенных усадебных домах. (Даньково, находящееся в 9-ти километрах к юго-востоку от Починка, на автодороге Витебск-Орел, - старинное село, с церковным храмом,окруженное лесными угодьями, - с давних времен принадлежало представителям смоленской шляхты - старинному роду Швейковских, перешедших на службу к русскому царю).В деревне, где прожил 10 лет (с 1883 по 1892 гг.), В. Н. Добровольский начинает увлеченно изучать деревенскую жизнь, собирать произведения фольклора, этнографии и материалы для местного словаря.В. Н. Добровольского сопровождала неоднократно в фольклорно-этнографических экспедициях его жена Евдокия Тимофеевна Добровольская (Вишневская), которая хорошо знала смоленские говоры и оказала ему большую помощь в собирательской деятельности.
Известный ученый П. В. Шейн говорил, что собирательство стало культом для Добровольского, поглотило его и давало духовную пищу. Хотя В. Н. Добровольский был молодым, начинающим собирателем, он за короткий срок собрал огромное количество фольклорных текстов. Не имея музыкального образования, он ищет музыканта для записи песен вместе с их мелодиями, привлекает к собирательской деятельности в 1884 году соседа по имению, внучатого племянника известного композитора М. И. Глинки, талантливого выпускника Петергбургской консерватории Николая Дмитриевича Бера, с которым был знаком ранее в кратковременный период проживания и учебы в Санкт-Петербурге. Будучи страстным энтузиастом, В. Н. Добровольский сумел увлечь и Бера собирательским делом. Н. Д. Бер, заинтересовавшись народной музыкой, ездил с Добровольским по деревням и записал 420 песенных народных мелодий.Намного позднее, узнав о появлении в России звукозаписывающих аппаратов - фонографов, - В. Н. Добровольский приобрел экземпляр для записи и использовал в собирательской деятельности.Известный издатель русского и белорусского фольклора П. В. Шейн, который для своих сборников использовал труд многих провинциальных корреспондентов, узнав о смоленских собирателях,
проявил интерес к записям В. Н. Добровольского, поскольку Смоленская губерния относилась к Северо-Западной части России, а он готовил к печати «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края». В 1885 году П. В. Шейн заезжает в деревню Беров, чтобы встретиться с давно интересовавшим его собирателем В. Н. Добровольским.
П. В. Шейн отметил, что Добровольский, проживающий в Смоленской губернии, решил посвятить жизнь делу собирания произведений народного поэтического творчества и записал более 4000 фольклорных текстов в шести уездах и собирается побывать в остальных местностях. П. В. Шейн заключил также, что сборник В. Н. Добровольского содержит много нового и ценного для науки, а «…собиратель недюжинный, такими умелыми верноподданными науке мы должны дорожить, мы обязаны ихтпоощрять и оказывать им всяческую помощь - словом и делом»
С конца 80-х годов XIX века В. Н. Добровольский продолжает активную работу по собиранию и обработке фольклорно-этнографического материала. В 1887 году он занялся собирательской деятельностью в Дмитровском уезде Орловской губернии и вскоре представил собранные там материалы в Русское географическое общество,о которых 23 декабря 1887 года председатель Этнографического отделения В. И. Ламанский доложил на заседании и отметил их выдающиеся достоинства. За рукопись «Этнографические материалы,собранные в Дмитровском уезде Орловской губернии» В. Н. Добровольскому была присуждена серебряная медаль.
В 1886 - 1888 годы В. Н. Добровольский проводит кропотливейшую работу по обработке и классификации материала, записанного в Смоленской губернии. Не всегда имея материальную возможность для поездок с целью собирательства, он ведет кабинетную обработку материалов. Поскольку его труд отражает местные особенности, В. Н. Добровольский первую часть сборника сопровождает словарем смоленских говоров и отсылает для печати в Русское географическое общество. В. И. Ламанский дал высокую оценку собранным материалам и предложил печатать рукописный труд, названный В. Н. Добровольским «Смоленский этнографический сборник», в «Записках Русского геграфического общества» и оказать автору материальную помощь для осуществления дальнейшей работы. 11 января 1889 года годовым собранием Русского географического общества было принято решение наградить В. Н. Добровольского Малой золотой медалью за подготовку первой части «Смоленского этнографического сборника».
В этом же (1889) году В. Н. Добровольским была отослана в Общество вторая часть этнографического сборника по итогам летней экспедиции 1888 года, проведенной совместно с Н. Д. Бером. В сборнике приводились не только этнографические данные и тексты песен Смоленской губернии, но и - для сравнения - соседних губерний: Орловской, Калужской, Могилевской, - где побывал собиратель.В мае 1890 года В. Н. Добровольский отослал в Географическое общество еще три части сборника, которые впоследствии составили четвертую книгу. В этом же году, 29 ноября, на заседании Этнографического отделения прозвучал доклад о поступлении от смоленского собирателя сборника пословиц (в материалах было пять кукол с точным воспроизведением костюмов Орловской губернии), который составил третью часть его этнографических трудов. 4 января 1890 года В. Н. Добровольский был награжден серебряной медалью.
Первая часть «Смоленского этнографического сборника» вышла в свет в феврале 1891 года. Его труд заинтересовал многих ученых того периода, которые не замедлили выразить свои суждения, неоднозначные по характеристике. Первыми его рецензентами стали А. Н. Пыпин и В. В. Богданов. В целом высоко оценив труд и отметив богатство этнографических знаний автора сборника, его необыкновенное трудолюбие и добросовестность, рецензенты обратили внимание на отдельные недостатки в фонетике, расположении и классификации материалов. Сборник В. Н. Добровольского содержал большое количество фольклорных произведений, рисующих широкую картину народной жизни в Смоленской губернии, отражающих ее местные особенности, имел ярко выраженный областной характер. Записанные им фольклорные произведения В. Н. Добровольский расположил по трем основным отделам, в первый из которых вошли биографические рассказы крестьян-исполнителей, поверья, заговоры, легенды, предания и др., во второй - сказки, третий - были.
Вторая часть сборника вышла в 1894 году и включала в себя в основном произведения семейной обрядовой поэзии. Как и первый сборник, второй имеет три отдела: в первом - восемнадцать крестинных песен, во втором - описание свадебного ритуала и тексты свадебных песен, третий отдел содержит описание погребальных обрядов.Третий этнографический сборник также вышел из печати в 1894 году. В эту часть были включены пословицы, поговорки, меткие народные выражения, прозвища, заклинания, приметы. Позднее ученый В. М. Сидельников, в целом дав высокую оценку фольклорно-этнографическим трудам В. Н. Добровольского, отмечал некоторые недостатки в классификации материала данного сборника. Однако, и этот труд Добровольского, несомненно, очень ценный для изучения и характеристики смоленского фольклора, стал весомым вкладом в изучение духовной народной культуры.
Четвертая часть этнографического сборника В. Н. Добровольского была опубликована в 1903 году и вышла в Москве, в отличие от первых трех, изданных в Петербурге. В составе сборника - описание игрищ, песни и духовные стихи. Материал, классифицированный по четкой и стройной системе, располагался в трех отделах: первый состоял из описания 27 различных крестьянских игр зимнего периода, второй - из 1500 песен, а третий содержал 36 духовных стихов.
Четвертый сборник, содержавший календарно-обрядовые произведения (колядные, масленичные, благовещенские, майские, игровые и хороводные песни), песни, связанные с летними, осенними работами и праздниками, любовные, плясовые, вечериночные, детские, бытовые, солдатские, тюремные, балладные, исторические песни и другие материалы, также представлял большой интерес.
В. Н. Добровольский стремился с точностью воспроизводить строфику песни, понимая, что мелодия и размер стиха находятся в тесной связи между собой. Он с большим вниманием относился к каждому слову и во время собирательской работы с большой осторожностью обращался с текстами песен.Выход в свет четырех частей «Смоленского этнографического сборника» стал заметным явлением в области изучения регионального фольклора и этнографии. Этот сборник заслуженно считался одним из лучших изданий того периода по фольклору Западного края России, наряду с исследованиями крупнейшего белорусского собирателя Е. Р. Романова и П. В. Шейна. В. Н. Добровольский все произведения народной поэзии записывал сам, при собирании фольклорно-этнографического материла он не использовал труд корреспондентов. Кроме того, этнограф стремился записывать тексты с необыкновенной точностью, без литературной обработки и исправлений. Вниманию читателей сборников предложена целая группа талантливейших народных сказителей и певцов - Матрена Антоненкова, Фекла Бобарычиха, Аудуля Гукова, Василий Михайлов, Старик Хатуль и др.
Будучи необыкновенно трудолюбивым и страстно увлекаясь делом собирательства, с 1891 года В. Н. Добровольский начинает плодотворную работу по изучению и сбору материалов о быте и языке цыган, которые проживали в деревне Киселевке недалеко от его имения, о чем он сообщает в предисловии к четвертой части этнографического сборника. Собиратель приглашает в свое имение цыган,записывая наиболее интересные рассказы, предания, песни; он обращает внимание на цыганский язык и на особенности цыганского быта в сравнении с жизнью другого населения Смоленской губернии. Интересен тот факт, что В. Н. Добровольский освоил цыганский язык,чтобы глубже проникнуть в истоки духовной культуры этого народа и точнее воспроизвести речь, передать особенности устно-поэтического творчества, составил словарь и грамматику. Собрав обильный материал о киселевских цыганах, в конце 1892 года он отправляет рукопись в
Этнографическое отделение Русского географического общества, указав места оседлости цыган, характеризуя их образ жизни и отмечая основные занятия - воровство, попрошайничество и гадание. Он также приводит сведения об одежде и пище и прилагает 11 песен, записанных на языке-оригинале, а затем переведенных им на русский язык и положенных на музыку Н. Д. Бером. Вскоре В. Н. Добровольский посылает в Общество второй очерк о киселевских цыганах, а 3 декабря 1893 года на заседании Этнографического отделения было доложено о двух рукописях смоленского собирателя - «Кисилевские цыганы. Словарь» и «Киселевские цыганы. Грамматика и проч.». Следует заметить, что и по сегодняшний день эти сведения имеют большую ценность. Первый выпуск работы Добровольского «Киселевские цыганы. Цыганские тексты» вышел из печати в 1908 году.Под влиянием П. В. Шейна - известного собирателя русских и белорусских песен, который посещал Владимира Николаевича и слушал песни крестьян, Добровольский увлекся темой звукоподражания в природе, что вылилось в интересную статью «Звукоподражания в народном языке и в народной поэзии», причем собранные им материалы были положены с его голоса Н. Д. Бером на музыку.
В «Известиях Отделения русского языка и словесности» Академии наук, в журналах «Живая старина» и «Этнографическое обозрение», начиная с 1894 года, печатаются статьи и заметки В. Н. Добровольского по фольклору, этнографии и диалектологии, основанные на материалах,собранных в Смоленской, Орловской, Рязанской губерниях.По поручению А. А. Шахматова В. Н. Добровольский собирает лингвистические материалы в Смоленской, Орловской и Калужской губерниях для Академии наук.
В 1896 году В. Н. Добровольский становится членом Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете, Этнографический отдел которого возглавлял В. Ф. Миллер.В. Н. Добровольский входил в число корреспондентов Этнографического бюро князя В. Н. Тенишева, предоставляя собранные им ценные материалы. Изданная в 1896 году «Программа этнографических сведений о крестьянах Центральной России», составленная князем В. Н. Тенишевым, создавалась с участием В. Н. Добровольского. В этом же (1896) году выходит отдельным изданием Программа В. Н. Добровольского для собирания этнографических данных как дополнение к Программе В. Н. Тенишева, где представлен материал о верованиях, народном календаре, демонологии, наследстве, опеке и др.Немалый интерес вызвала опубликованная в 1897 году лингвистическая заметка В. Н. Добровольского «О Дорогобужских мещанах и их шубрейском или кубрацком языке», отразившая особый тайный язык мещан с учетом фонетических особенностей речи лиц,их быт и нравы, где приложен словарь тайного языка с пояснением значений. Эта работа В. Н. Добровольского стала ценным свидетельством об образе жизни, занятиях, обычаях и культурных традициях мещан малого уездного города России 19-го столетия, отразила этнографические и языковые особенности дорогобужан.
Следует заметить, что В. Н. Добровольский, посвятив свою жизнь научной деятельности, не имел возможности постоянно заниматься ведением хозяйства и нигде не служил. Поскольку поездки для собирания материалов требовали расходов, он постоянно нуждался и его труд нередко замедлялся из-за недостатка материальных средств. Также требовались средства для содержания большой семьи - у Добровольского было восемь детей, которые быстро подрастали и поступали в гимназию, - и он вынужден был заложить имение. Однако по инициативе А. А. Шахматова и Л. М. Майкова с 1896 года В. Н. Добровольский ежегодно стал получать из Академии наук 600 рублей за представленные материалы. Он также ищет работу, но лишь с 1 марта 1902 года назначается на должность инспектора народных училищ в Рязанскую губернию. С 1906 года работает инспектором 7-го участка (Ельня) Смоленской дирекции народных училищ. В ежегодных «Памятных книжках Смоленской губернии» видим также имя В. Н. Добровольского в личном составе Ельнинского уездного комитета Попечительства о народной трезвости, в составе Попечительства о детских приютах. В. В. Дмитриев в кратком биографическом очерке о В. Н. Добровольском отметил, что тот проявил себя как замечательной доброты человек, и не стал чиновником-бюрократом.
В. Н. Добровольский продолжает активную собирательскую деятельность и во время работы инспектором народных училищ, находится все время в пути. В Ельне и Смоленске он обнаружил обильные материалы по народному кукольному театру и охарактеризовал устройство вертепа, вертепное действо с описанием кукол, что завершилось в работу «Некоторые сведения об Смоленском и Ельнинском кукольном театре» (1908 г.).
Будучи увлеченным человеком, В. Н. Добровольский смог развить интерес к собирательской работе не только у Н. Д. Бера, но и позднее у Андрея Федоровича Палашенкова, учителя земской школы, который после знакомства по его совету начал, обходя многие деревни, записывать произведения устного народного творчества. Позднее А. Ф. Палашенков вспоминал с теплотой о В. Н. Добровольском, отмечал его непрекращающийся интерес к народному быту и духовной культуре - творчеству и языку, умение расположить к себе, заинтересовать взрослых и детей. Находясь постоянно в пути и поиске, В. Н. Добровольский непрестанно занимается собиранием и описанием особенностей говоров разных местностей. Этнограф исколесил всю Смоленскую губернию, собрав богатый фольклорно-этнографический и лингвистический материал. Его записи отличались сохранением всех особенностей народного языка. Интерес В. Н. Добровольского простирался также на пограничные губернии, где им был найден неиссякаемый запас народной мудрости и поэзии. Богатейший материал нашел он в Минской губернии, изучал данные говора Псковской, Архангельской и Енисейской губерний, встречаясь с представителями этих регионов. Наблюдения ученого завершились интересными публикациями,описывающими природу, культуру, быт и нравы, поверья людей других русских губерний (Рязанской, Калужской, Орловской, Тверской,Жиздринского Полесья, Дмитровского уезда Орловской губернии).Следует отметить широкий круг интересов В. Н. Добровольского: его внимание как краеведа привлекали не только этнографические явления, касающиеся быта и нравов населения местного края его говора, но и флора и фауна родной стороны, духовная жизнь народа. В естественно-этнографических работах «Насекомые и черви на родной земле», «Бобр в Смоленской земле», «Суеверия относительно волков», «Данные для народного календаря Смоленской губернии», «Кросна», «Некоторые сказания о самоубийцах» и др. постоянно присутствовал лингвистический материал, занимая весомое место. Его этнографические и естественно-географические статьи по имеющимся в них языковым данным явились своеобразным преддверием к глубоким лексическим изысканиям.
В. Н. Добровольский постоянно изучает и собирает материалы для областного словаря смоленских говоров, около 30 лет работает над ним составитель при научной и материальной поддержке академика А. А. Шахматова и других ученых. В процессе сбора им проделана огромная работа по охвату лексики активного использования, а также постепенно забытых архаизмов и вновь появившихся слов - неологизмов. «Смоленский областной словарь» был издан в 1914 году в Смоленске на средства Академии наук. Областной словарь - это наиболее значительная работа фольклориста, этнографа и лингвиста В. Н. Добровольского, в которую были включены систематизированные лексические материалы, частично опубликованные ранее в журналах и «Известиях» Академии наук, слова и выражения,записанные от крестьян и от супруги Евдокии Тимофеевны, отлично знавшей говоры Смоленского и Духовщинского уездов, а также вошедшие в «Смоленский этнографический сборник». Словарь для своего времени был выдающимся явлением в русской лексикографии и до сих пор во многом не утратил своего значения. Этот капитальный труд - результат многолетних наблюдений народного языка
Смоленщины - весомый вклад в этнографическую науку, историю,географию и филологию. В словаре параллельно с собственно русскими диалектными словами представлены лексемы, характерные и для белорусских говоров, а также бытовавших на Смоленщине польско-литовских. После выхода в свет «Смоленского областного словаря» высокую оценку дала труду императорская Академия наук,известные ученые В. Ф. Миллер, А. Н. Пыпин, Е. Ф. Карский и др.,назвав его выдающимся явлением в русской лексикографии.Занимаясь собирательской работой, В. Н. Добровольский принимал активное участие в губернской культурной жизни - стал одним из организаторов «Общества изучения Смоленской губернии», созданного в 1908 году. Добровольский был членом правления Общества и выступал с научными докладами на его заседаниях: об историке И. И. Орловском, о белке-летяге, пескаре горьком, с наблюдениями о бобре. Этот факт зафиксирован в постоянных ежегодных отчетах Общества. В эти же годы в губернском центре создается Смоленская ученая архивная комиссия, одним из действительных членов которой также становится и В. Н. Добровольский, о чем свидетельствуют отчеты Комиссии.
Весом вклад В. Н. Добровольского в этнографическую науку,фольклористику и лексикологию, не менее значительна и его общественно-педагогическая деятельность. Будучи инспектором народных училищ, В. Н. Добровольский постоянно объезжал свой участок и посещал школы; ученики, которых он умел расположить к себе, заинтересовать сказками и рассказами, всегда с нетерпением ожидали его приезда После Октябрьской революции В. Н. Добровольский проявляет также большую активность как ученый, общественный деятель и педагог. Основными источниками сведений о периоде жизни 1917 -1920 гг. явились рукописные материалы Смоленского областного музея - воспоминания людей, работавших с ним в то время.
В. Н. Добровольский также читал лекции на общеобразовательных красноармейских курсах, открытых профессором В. М. Архангельским в Смоленске в 1918 году. Он составил программы по «Психологии словесного творчества» и «Истории театра», увлекал слушателей обрядовой культурой, читал стихи на русском и французском языках.
Увлеченный делом, неутомимый энтузиаст, В. Н. Добровольский активно продолжает вести краеведческую работу. В губернии идет процесс создания широкой сети уездных музеев с целью собирания и охраны культурных ценностей. На базе созданного в Смоленске художественно-археологического подотдела позже возник Смоленский губернский музей. В. Н. Добровольский, обладавший и опытом,и желанием, оказал значительную квалифицированную помощь в краеведческой работе. Будучи прекрасным знатоком быта и языка народа, он первый поднял вопрос о необходимости открытия при музеях этнографических секций. 13 ноября 1919 года коллегия губернского музея вынесла решение «Принять предложение В. Н. Добровольского об организации при музейной секции этнографического бюро для изучения народа, его быта, искусства». В состав бюро вошли В. Н. Добровольский, И. В. Барщевский, М. И. Погодин.
В. Н. Добровольский составил докладную записку, в которой определил цели и задачи этнографической науки в Смоленской губернии,утвержденную после бурного обсуждения на специальной конференции в музее. В. Н. Добровольский стал постоянным участником организации этнографических секций и экскурсий для изучения народного творчества и постановки дела в уездных музеях. В. Н. Добровольский постоянно сотрудничает с Обществом изучения Смоленской губернии, созданном при Смоленском университете. По его инициативе в 1920 году при Обществе была образована культурно-историческая секция (которой позднее было присвоено имя В. Н. Добровольского). Ученый постоянно выступает с докладами на заседаниях этнографической и культурно-исторической секций Общества, а также в Смоленской ученой архивной комиссии, вызывая живой интерес у слушателей. Наряду с большой общественной и педагогической деятельностью В. Н. Добровольский продолжает свою любимую, привычную,ставшую насущной потребностью работу по изучению фольклора и этнографии населения Смоленщины, с ее языком, новыми и старыми песнями. Он продолжает посещать уезды, постоянно производя записи. За этой работой, к сожалению, его настигает гибель. В 1920 году, в ночь с 7 на 8 мая, неизвестные бандиты, произведя два выстрела по подводам, на которых он находился вместе с сыном по пути в Рославльский уезд, куда направлялся в фольклорную экспедицию (с целью сбора материалов о смоленском гусляре С. П. Колосове, умершем в 1919 г.), убили В. Н. Добровольского. Оборвалась жизнь и плодотворная кипучая деятельность смоленского краеведа, фольклориста, этнографа и лингвиста. Поскольку это было время гражданской войны, охватившей всю Смоленскую губернию, трагическая кончина В. Н. Добровольского не была осознана сразу как весомая утрата. Даже местные смоленские газеты отозвались лишь позднее, поместив некролог. Напечатанная в «Белорусском этнографе» (1922. № 1) заметка о его кончине была перепечатана в белорусских, украинских и литовских изданиях. Крестьяне его родного села Даньково с глубоким уважением вспоминали о В. Н. Добровольском. Их красноречивые рассказы, записанные позднее В. Ф. Шурыгиным, хранятся в Смоленском областном краеведческом музее.
Неоценим вклад В. Н. Добровольского в фольклорно-этнографическую и лингвистическую науку в целом, но особенно весом он в культурном наследии Смоленского края. Примечательно, как современник В. Н. Добровольского автор статьи под псевдонимом Провинциал откликнулся на выход «Смоленского областного словаря»:
«…Мы часто жалуемся на скуку, однообразие, пустоту провинциальной жизни. Нам не хватает культурных развлечений. Мы больно чувствуем отсутствие постоянного театра. Мало развита у нас общественная жизнь. Мелка, мало содержательна деятельность наших общественных учреждений. И вот среди такой тусклой обстановки жизни уже тридцать лет живет богатою, содержательною жизнью В. Н. Добровольский. Он нашел содержание для своей жизни в своих занятиях этнографией… Счастлива Смоленская губерния, что в ее пределах нашелся ее этнограф… Для наших потомков будут дороги памятники прошлого нашего края… Помянут они добрым словом и смоленского этнографа - В. Н. Добровольского» (Смоленский вестник. - 1914. - № 211, 10 сентября. - С. 4). Таково мнение современника с высокой оценкой деятельности ученого.
Современные исследователи отмечают научную значимость его записей и в наше время. Изучая быт и духовную культуру крестьян не только Смоленской, но и Могилевской, Витебской, Калужской,Орловской, Рязанской, Брянской губерний, ученый способствовал
проникновению в самую глубь народной жизни, пониманию ее психологии, красоты поэтического творчества. Из переписки известных советских поэтов-смолян М. В. Исаковского и Н. И. Рыленкова видно, что они предполагали создание книги о деятельности В. Н. Добровольского, но, к сожалению, осуществить замысел не успели.
В книге Е. Добровольской и Ю. В. Пашкова «Искатель живой воды» (Смоленск, 1987) последовательно, день за днем, прослежен, начиная с самых ранних детских лет, непростой жизненный путь смоленского собирателя В. Н. Добровольского и основные этапы его творческой деятельности. Необыкновенной теплотой и лиризмом пронизано все повествование документального очерка.
Значительную часть жизни провел Владимир Николаевич Добровольский в Данькове, здесь находится его захоронение и мемориальный комплекс. Дом Добровольских в Данькове просуществовал до 1998 года и был снесен по причине крайнего обветшания. Могила В. Н. Добровольского была найдена студентом Московского педагогического института Ю. С. Романовым в 1965 году, а в 1970 году был сооружен памятник в виде развернутой книги. В Даньковском школьном историко-краеведческом музее собран обширный материал о жизни и творческой деятельности известного земляка.
Интересный и богатый материал предлагают экспозиции Литературного музея Смоленского государственного университета, которым руководит увлеченный специалист в области фольклористики кандидат филологических наук Михаил Семенович Ефременков, чья диссертационная работа посвящена творчеству В. Н. Добровольского.
Научная значимость деятельности и трудов В. Н. Добровольского подтверждена рядом мероприятий в честь 150-летия со дня его рождения. Сегодняшнее поколение благодарных смолян заслуженно чтит память талантливого земляка. В Смоленской областной универсальной библиотеке имени А. Т. Твардовского в августе 2006 года прошла научная конференция под названием «Искатель живой воды», в которой приняли участие ученые-филологи, фольклористы, этнографы, искусствоведы, музыковеды из Москвы, Санкт-Петербурга и Смоленска. На различных секциях прозвучали интересные выступления по результатам глубоких исследований и анализам архивных материалов о жизни и творческой деятельности В. Н. Добровольского, а также его ученика и последователя А. Ф. Палашенкова. По материалам конференции издана книга под редакцией Н. В. Деверилиной «В. Н. Добровольский в истории русской национальной культуры» (Смоленск: Свиток, 2007. - 157 с. : ил.), которая отражает значимость собирательской и общественно-педагогической деятельности ученого, его весомый вклад в российскую науку, предлагает читателям интересные факты из родословной семьи.
На родине В. Н. Добровольского, в Починковском районе, специалистами центральной библиотеки Т. А. Масляковой и О. Н. Шлык издан дайджест «Живая старина В. Н. Добровольского», который представляет значительный интерес для краеведов, учащихся и педагогов. Починковский поисковый отряд «Факел» благоустроил территорию мемориального комплекса, а усилиями учащихся Даньковской школы создан увлекательный фильм о своем знаменитом земляке под названием «Книга длиною в жизнь».
Смоленские краеведы отыскали потомков семьи Добровольских разных поколений, которые также с глубоким уважением относятся к своему знаменитому родственнику, присутствовали на научной конференции и мероприятиях в Починковском районе и г. Смоленске,чтят память о нем, посещают родные даньковские места. Не прерывается связь поколений.
03.10.2018 0 522 Хаджиева Т.М.
Т.М. Хаджиева
М.П. ГАЙДАЙ КАК СОБИРАТЕЛЬ И ИССЛЕДОВАТЕЛЬ
КАРАЧАЕВО-БАЛКАРСКИХ НАРОДНЫХ ПЕСЕН
Начиная с 20-х гг. ХХ в. в России велась большая работа по сбору, публикации и изучению фольклора ее народов. В данной статье речь идет о фольклорной экспедиции в Балкарию (1924 г.) известного украинского фольклориста - музыковеда, собирателя народных песен, дирижера хоровых капелл Михаила Петровича Гайдая. Во время этой экспедиции им было записано около 100 нотных записей балкарских песен и наигрышей. Собранные им в этой экспедиции материалы легли в основу двух его статей: «О балкарской народной песне» и «Путешествие в Балкарию». Рукописи этих статей и нотные записи М.П. Гайдая («О балкарской народной песне») хранятся в архиве Института искусствоведения, фольклористики и этнологии им. М.Ф. Рыльского Национальной Академии Наук Украины. Рукопись Гайдая «Балкарские народные мелодии» составляют 108 нотных записей песен и наигрышей. Из них 96 – балкарские; 10 – кабардинские; 2 – киргизские мелодии, записанные им в Ставрополье. Непреходящая ценность и значимость нотных записей песен, сделанных Гайдаем, в том, что он дает к ним подтекстовки на языке оригинала. Гайдай от природы обладал не только абсолютным слухом и тонким чувством гармонии и ритма, но и хорошо рисовал. Об этом свидетельствуют и рисунки, сделанные им к его этнографической статье «Путешествие в Балкарию», которые, несомненно, увеличивают научно-этнографическую ценность его записей.
М.П. Гайдай (1) в своей статье «Путешествие в Балкарию», отметив, что «мысль о путешествии в Балкарию для записи народных мелодий возникла» у руководителя Кабинета музыкальной этнографии Украинской Академии наук, члена Фольклорной комиссии АН СССР К.К. Квитки, пишет: «Летом прошлого 1924 года, на протяжении почти двух месяцев, мне, по поручению Всеукраинской Академии Наук, пришлось, временами с большими трудностями, путешествовать по Балкарии. По материалам этой экспедиции, помимо общих этнографических бытовых наблюдений балкарской жизни, о которых мною составлен отчет в Академию, было записано 123 народных мелодии (2), преимущественно балкарских, из которых 10, записаны мною и на фонограф» (3). Рукописи М.П. Гайдая «Балкарские народные мелодии» (нотные записи), «О балкарской народной песне» (музыковедческая статья) и «Путешествие в Балкарию» (статья этнографического характера) хранятся в архиве Института искусствоведения, фольклористики и этнологии им. М.Ф. Рыльского Национальной Академии Наук Украины .
Гайдай от природы обладал не только абсолютным слухом и тонким чувством гармонии и ритма, но и хорошо рисовал. Об этом свидетельствуют и рисунки, сделанные им к его этнографической статье «Путешествие в Балкарию», которые, несомненно, увеличивают научно-этнографическую ценность его записей.
Рукопись М.П. Гайдая «Балкарские народные мелодии», как мы отметили выше, составляют 108 нотных записей песен и наигрышей. Из них 96 – балкарские (№№ 1-96); 10 – кабардинские (№№ 97-107); 2 – киргизские мелодии, записанные им в Ставрополье (№№ 108, 109).
Песни и наигрыши расположены на нотных листах подряд, следующая песня начинается на том же листе, на котором закончилась предыдущая. Судя по почерку и состоянию листов, записи, вероятно, были сделаны в полевых условиях. Листы хорошо сохранились, за исключением некоторых страниц, в которых последние строки плохо читаются. В каждой песне нотированы две-три строфы, иногда больше (№№16, 19, 52, 91 и др.).
Примечательно и то, что ко всем песням и наигрышам, помимо паспортных данных (имя исполнителя, его возраст, место записи, условия записи), ученым даны краткие комментарии и примечания, которые, несомненно, представляют ценность для музыковедов и фольклористов. А в паспортных данных песен, которые поются в сопровождение эжиу (припева), он указывает и фамилии исполнителей эжиу (№№ 11, 48).
Большая значимость нотных записей песен М.П. Гайдая в том, что он дает к ним подтекстовки на языке оригинала. После публикации песен карачаевцев и балкарцев австро-венгерским ученым В. Преле материалы М.П. Гайдая являются первыми записями песен на языке этих народов. Подтекстовки сделаны на кириллице, некоторые из них переведены на украинский язык.
Во многих песнях в начале подтекстовки в скобках даются жанровые определения и сведения о назначении песни, о месте и времени ее исполнения (№№1,4, 10,1 3, 14, 16, 28, 39, 47 и др.).
Из инструментальной музыки Гайдаем записаны пастушьи наигрыши и танцевальные мелодии. Помимо нот 5 танцевальных мелодий (№№11, 22-24, 36) ученый подробно описывает балкарский национальный танец тюз тепсеу : «Никогда в жизни я еще не видел такого танца. Молодежь становится в круг, а в середине – он и она, под музыку, ритмично идут навстречу друг другу. Они своими движениями создают впечатление, что вот-вот будут вместе, но это длится достаточно долго, и поражает то, что девушка не делает каких-то сложных па, а с большим достоинством, грациозно делает два спокойных шага вперед, а потом неожиданно отступает назад, будто топчется на одном месте, и все это происходит в спокойном ритме. Партнер же, прямая ее противоположность, он – весь порыв и отвага, его движения более смелы, он все время то лихо выбивает каблуками, то приближается, пытаясь, как бы обнять свою холодную партнершу. Сначала я думал, что такая сдержанность в движениях девушки – следствие ее темперамента, но у других пар это тоже наблюдалось во время танца» .
И в своем музыковедческом исследовании «О балкарской народной песне», и в статье этнографического характера «Путешествие в Балкарию» М.П. Гайдай дает небольшие, но ценные, информативные характеристики исполнителям народных песен. Ученый отмечает, что песни записаны им «преимущественно от простых, пожилых людей». Среди них он особо выделяет Токмака Анахаева (72 года) из Яникоя, Муссу Османова (60 лет) из села Мухол, Хаджи-Мурзу Акаева (46 лет) из Верхнего Чегема. Говоря о своей работе в Яникое, он пишет: «…присутствие в нем выходцев из далеких балкарских ущелий Чегема, Безинги, Хулама и др. дало мне возможность услышать мелодии этих горных местностей в исполнении старых певцов Анахаева, Мусукаева и Османа Кудаева (трудовые и исторические песни).
Лучший певец Анахаев, к сожалению, болел малярией, к тому же он был стар – 72 года – и потому не мог спеть мне много песен, но и то, что он пропел, имеет значение не только с точки зрения мелодии, но и текста, поскольку пел он песни времен языческих и исторических, когда балкарцы не были магометанами, а чтили бога Чоппа» . Он подробно описывает и свою работу с певцом из Мухола: «В этом селе я познакомился с лучшим из певцов Балкарии – Мусой Османовым. Ему сейчас 60 лет, но свой хороший голос (тенор) он сохранил до сего времени и поет старые песни с любовью и вдохновением…
В пении Османова слышались украинские думы с их неравномерным речитативным ритмом… Поcреди пения, перед каденцией (гармоническое завершение музыкальной мысли), Мусса вставлял рецитационные выкрики, словами, совсем так, как это делали наши кобзари и как сейчас делают старые лирники. Такие выкрики замечаю лишь у тех певцов балкарских, о которых сами балкарцы говорят, что это «мастер играть» (певцы Этезов, Анахаев, Темукуев)» .
Относительно музыкальных инструментов Гайдай пишет, что ему «довелось услышать в с. Яникой старые пастушеские мелодии на национальном балкарском инструменте «сыбызгъы» . Сыбызгъы – это свирель, сделанная из бузины, тростника или железа, длиной вершков 16-17, с тремя голосниками, а случается – и с шестью.
Другого национального инструмента – «къыл-кóбуз» (тип скрипки с 2-я или 3-я струнами и лучком из конского волоса) я нигде в Балкарии не видел и думаю, что этот инструмент исчезает (его заменила гармошка), если совсем не исчез из употребления. Играли на сыбызгъы Юсуп Султанов и Биберт Акаев, первый – мелодию «Лезгор тарында», а второй – «Сонаны жыры», «Чеченча» (лезгинка) и «Шидак». На дворе все время шел дождь, была влажность, и свирель Султанова, только что сделанная, от влажности, действительно сопела и играла нечисто. Зато, когда принесли старую, сделанную из тростника сыбызгъы, Акаев прекрасно передал на ней грустные мелодии с разными мелизматическими украшениями, чего я не слышал еще так ярко в балкарских песнях» .
Къыл къобуз.
Из книги Г. Мерцбахера «Aus den Hochregionen des Kaukasus»
В другой своей статье «Путешествие в Балкарию» Гайдай отмечает: «В Нальчике при записи мелодий мне помогал переводчик, знаток балкарского языка и местных древних обычаев таубий (князь) Ибрагим Урусбиев (4). Но его, как и других образованных балкарцев, вскоре арестовали, и все бумаги вместе с записями, сделанными нами одновременно с заметками, которые он должен был для меня перевести на русский язык, оказались в Нальчикском ГПУ. Теплым словом, с большим уважением вспоминаю этого человека, который вместе с другим, известным всей Балкарии деятелем Измаилом Абаевым (5), оказал мне большую помощь в моем нелегком, если принять во внимание местные события, деле» .
Из книги "Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев"
(М., Наука. - 1994.)
И.Х. Урусбиев помогал Гайдаю не только в работе со сказителями, он, по словам Михаила Петровича, был его переводчиком, принимал участие в переводе подтекстовок песен, помимо этого, согласно комментариям к песням и наигрышам №№ 1, 22, 23 – они записаны от него.
Гайдай зафиксированные им в Балкарии 96 песен и мелодий делит на следующие разделы:
«А. Трудовые песни: 1) при обработке земли; 2) сбивании масла; 3) когда ткут сукно; 4) косарские; 5) пастушьи; 6) охотничьи песни.
Б. Обрядовые : свадебные и веснянки.
В. Нартские песни про нартов-богатырей .
Г. Колыбельные .
Д. Танцевальные .
Е. Исторические .
Ж. Любовные.
З. Современные революционные песни » .
Как видим, Гайдай свою классификацию начинает с трудовых песен, которые, как и у других народов, относятся к наиболее раннему музыкальному искусству балкарцев и карачаевцев. По характеру исполнения и приуроченности, эти песни можно разделить на следующие жанрово-тематические разделы:
1) песни, непосредственно связанные с трудом;
2) мифологические песни, связанные с трудом опосредованно: а) охотничьи песни; б) песни-заклинания плодородия и изобилия;
3) песни-обращения к мифологическим божествам и покровителям.
Песни, непосредственно связанные с трудом, имели не только утилитарное, «организующее» значение – им приписывали и магические функции.
Так, например, сбивая масло, пели песню «Долай»», посвященную покровителю домашних животных Долаю. Считалось, что благодаря пению «Долай» будет обилие масла и, что пение скажется и на его качестве и вкусе. М.П. Гайдаем записано 4 варианта этой песни (№№ 1, 2, 65,82). Чтобы задобрить Долая, не только величают его самого, но и поэтически описывают его животных, воспевают его дары. В более поздних вариантах песен «Долай», когда вера в божество была утрачена, а, следовательно, и вера в его силу, в них появляется мотив угрозы в адрес Долая (№ 82). В этих вариантах песен усиливаются социальные мотивы.
Песни «Эрирей» (№64) и «Песня пахаря» (№№ 3, 51, 89), записанные Гайдаем, относятся к земледельческим песням. Все земледельческие работы (пахота, уборка и т.д.) у древних балкарцев и карачаевцев сопровождались обязательными магическими обрядами. Как и многие народы, они считали, что будущий урожай зависит от хорошего начала («магия первого дня»). Поэтому выход на пахоту сопровождался целым рядом обрядовых действий. Утром рано, перед выходом на поле, всей общиной устраивался праздник пахоты (сабан той ). После с песнями и плясками все отправлялись в поле, где первую борозду прокладывал мужчина, считавшийся в селе счастливым. «Песня пахаря» исполнялась как до начала пахоты (во время сабан тоя и на пути в поле), так и во время пахоты и сева. В песне, которую Гайдай записал в с. Мухол от Мусы Османова просят у божества Ашкерги, ведавшего урожаем хлебных злаков, много зерна. При этом, чтобы задобрить его и добиться тем самым желаемого результата, восхваляют его: «Эй, бий Ашкерги – бий Тейри» – «Эй, подобный Тейри, великий Ашкерги!» (№ 89).
Песня «Эрирей» (№ 64) относится к земледельческим песням осеннего цикла. В то время, когда волы молотили зерно, погонщики исполняли песню в честь мифологического покровителя урожая Эрирея. Верой в магическую силу слова можно объяснить то, что в песне «Эрирей» один из ведущих – мотив изобилия и сытости. Обращаясь к Эрирею, просят не только о ниспослании в будущем обильного урожая, но и молят дать силу и выносливость волам, т.к. успешная, быстрая молотьба зависела, в первую очередь, от них. Обращаются ласково и к самим животным, подбадривают и сулят сытную жизнь после обмолота. В поздних вариантах «Эрирея» поэтизируется труд и осуждается лень. В них мотивы, связанные с трудом, носят дидактический характер.
Песни «Инай» / «Онай» (№№ 31-35,72), записанные Гайдаем, пелись во время тканья и изготовления кийизов (войлоков), бурок, при валянии домотканого сукна. Инай (Онай) – это имя покровительницы шерсти и ткачества, функции которой со временем забылись, а имя стало восприниматься как песенный рефрен. Тяжелая и однообразная работа требовала больших усилий, песня же «Онай»(«Инай»), задавая рабочий ритм, по-своему облегчала нелегкий труд женщин. Запевала импровизировала слова песни, текст которой варьировался. Чаще всего это были речитативные алгыши-заклинания и алгыши-пожелания в адрес того, кому изделие предназначалось. Поэтому песня «Инай» («Онай»), помимо утилитарно-организаторской, несла в себе и магические функции.
Одним из существенных элементов жизнеобеспечения у карачаевцев и балкарцев в прошлом была и охота. Гайдай в своей статье тоже подчеркивает это: «Охотничьи песни отношу к трудовым, потому что в балкарском охотничьем промысле вижу способ существования, а не развлечения» . Вот почему в верованиях, обрядах, фольклоре этих народов Богу охоты и покровителю гор, лесов и благородных животных (оленей, туров) Апсаты отводится значительное место. Архаичным версиям «Песни Апсаты» свойственна древняя форма песни императивного типа. Основная же часть песен данного цикла – просительные или благодарственные (гимнического типа).
Почти у всех кавказских народов бытовало мнение, что удача на охоте зависит от благословения божества охоты, поэтому «абхазцы и осетины, карачаевцы и балкарцы , – писал кавказовед Г.Ф. Чурсин, – умилостивляют Бога охоты особыми песнями в его честь» . Образцы подобных песен, записанные М.П. Гайдаем (№№ 4, 25, 80), несомненно, представят большой интерес для тех, кто занимается охотничьей поэзией.
Вплоть до ХIХ в. балкарцы и карачаевцы новый год отмечали весной (22 марта, в день весеннего равноденствия). Встреча нового года совпадала с началом земледельческих работ, поэтому встреча нового хозяйственного года была большим народным праздником. Устраивали пляски, скачки, игрища с ряжеными, которые со смехом обходили дворы, требуя вознаграждения за песни-веснянки «Озай», «Гюппе», «Шертмен». Пожелание и просьба о вознаграждении всегда сопровождались угрозами в адрес тех, кто не одаривал участников обряда. Иногда эти угрозы переходили в проклятия.
На древность этих песен указывает и то, что основной их частью являются традиционные формулы заклинаний и пожеланий, свойственные культовым алгышам-благопожеланиям. Рефрены «Озай»и «Гюппе», «Шертмен», являющиеся органической частью этих песен, – имена уже забытых божеств. Песня «Шертмен», записанная Гайдаем в Хуламе (№ 28) – интересный образец традиционной песни-веснянки.
Со временем эти песни, утратив свою обрядовую сущность, перешли в детскую игру и стали исполняться в разные календарные периоды.
В Балкарии долгое время бытовал аграрный праздник, посвященный хтоническому божеству производительных сил земли, покровителю урожая Голлу. Весной, к этому дню пекли ритуальные ватрушки (калач ), пироги (хычины ), варили бузу и пиво (сырá ), которые с жертвенным мясом поедались участниками обряда. «После явки всех участников, ритуальный церемониал начинался тем, что руководитель обряда – тёречи – исполнял на сыбызгъы (свирели) мелодию, которая извещала о начале обряда. По первому звуку свирели участники, взявшись за руки, становились в большой круг, начинали движение по кругу пляской и пением» . Песня-пляска была одним из главных компонентов в комплексе обрядовых действий балкарцев и карачаевцев. И Гайдай в своих примечаниях к записи «Голлу» (№ 10, с. Верхний Чегем) отмечает, что этот языческий танец исполняется «в первый день весны. В хороводе участвуют все: малые дети, девчата, хлопцы и старые люди». А в примечании к другому варианту песни-пляски «Голлу тутхан» [№39] пишет, что ее «танцуют вокруг костра» .
При общественных молениях обращались не только к Верховному божеству языческого пантеона Тейри (Тенгри), Голлу и божествам, связанным с культом плодородия, но и к душам умерших предков. Видимо, поэтому ритуал, связанный с культом предков, совпадал у балкарцев с праздником «Голлу», который завершался поминками по предкам: «Годовые поминки , – пишет М. Ковалевский, – совпадают с праздником «Голлу» и устраиваются отдельными сельскими обществами в середине марта. Праздник этот длится подряд несколько дней и ночей. В одну из последних ночей совершаются общие поминки по предкам, пекутся пироги, зажариваются бараны и из всего этого предлагаются лучшие куски покойникам. Народ думает, что в эту ночь предки выходят из могил и что, если их умилостивить пищей, народу можно спокойно ждать ближайшим летом хорошей жатвы» .
Обряд «Голлу» (но уже в измененном виде) существовал до недавнего времени. Так, весной, после сева, а также во время засухи в В. Балкарии (КБР) вся община собиралась на могилах предков, где в их честь резали баранов и устраивали богатые поминки (чек ) с плясками и песнопениями. Кружась вокруг костра, где варилось мясо жертвенного животного, участники обряда пели песни в честь Тейри и божеств плодородия, грозы, молнии и грома Чоппы и Элии. Поющие от имени родов, посеявших зерно, обращались к ним с мольбой о дожде и богатом урожае. Тексты более поздних записей песен говорят о том, что в «Голлу» со временем увеличились развлекательные мотивы (№ 62, 63, 76). Утратив свою обрядовую сущность, они трансформировались в шуточные хороводные песни, исполнявшиеся на празднествах.
Варианты же песен «Чоппа», зафиксированные Гайдаем (№№ 57,58), носят действенный, целенаправленный характер– в них просят о дожде. Говоря об одном из исполнителей этих песен Анахаеве, Гайдай пишет: «Он пел песни времен языческих и исторических, когда балкарцы небыли магометанами, а чтили бога Чоппу… Интересно, что и у осетин это божество до сих пор почитается – они называют его Цопáй» . По В. И. Абаеву, у осетин «Цоппай» это «обрядовая пляска и пение вокруг пораженного громом»; «припев, повторяемый при совершении этого обряда», а также «обрядовое хождение по аулам во время засухи» . Относительно этого божества, культ которого среди народов Северного Кавказа отмечал еще в XVIII в. грузинский царевич Вахушти, Г.Ф. Чурсин писал: «Чоппа», по объяснению карачаевцев, был каким-то Богом, к которому обращались во всех важных случаях жизни» . С.И. Танеев же в своей статье о музыке балкарцев отмечает, что у них, как у осетин и кабардинцев сохранился танец «Чоппа», что «этот танец исполнялся с целью умилостивить Бога грома, в тех случаях, когда гром убивал человека или животное» . А в нартском сказании «Рачикау», опубликованном в 1881 г. С.-А. Урусбиевым говорится, что раненный нартом Рачикау трусливый Злоязычный Гиляхсыртан бежит от него и скрывается в своем замке. При этом, чтобы скрыть, что его ранил Рачикау, он кричит, «что его ударила молния и, что надо скорее петь «Чоппа». В своих комментариях к сказанию Урусбиев отмечает: «По преданию, нарты, когда кого-нибудь поражала молния, пели всегда какую-то песню «Чоппа» .
В контексте вышеприведенных примеров очень ценным предстает и запись В.П. Гайдая кабардинской песни-заклинания «Еллер» (в подтекстовке имя дается как «Элляри Чоппа»). В статье «Путешествие в Балкарию» он пишет»: «Я записал от старика Керефова Безруко мелодию заклинания «Эллер», которую поют в Кабарде, когда случается пожар. В древности, во времена язычества, когда от удара молнии загоралось какое-то жилище, как это ни странно, огонь гасили единственным способом – пением. Увидевшие пожар, мгновенно становились перед пылающим домом и пели это заклинание» (№ 105).
Балкарцы и карачаевцы выход на сенокос отмечали большим общинным праздником. В аулах старики не только определяли день выхода на косовицу, но и выбирали тамаду косарей, а также ритуального хана (гепчи, теке – ряженый). «Работы на уборке сена крайне тяжелы. Поэтому народный актер вносил в трудовой процесс вместе с весельем бодрость и здоровое настроение» . Как и при прокладывании первой борозды, сенокос начинал мужчина, считавшийся человеком добрым, везучим. В песнях косарей, зафиксированных Гайдаем, превалируют сатирические (№60) и шуточные мотивы(№№ 79, 87).
Древняя карачаево-балкарская свадьба представляла собой сложный ритуал. Почти все ее обряды сопровождались песнями. К сожалению, большинство старинных свадебных песен не сохранилось6. В связи с этим значение записей свадебных песен Гайдая еще больше возрастает. Так, в примечании к песням №8 и №42 он отмечает, что их «пели девушки в доме невесты». Им записан и вариант песни, которую пели в доме жениха (№ 43). А свадебную песню «Орайда, везущих невесту» солист исполняет вместе с группой юношей (№ 47).
Свадебными песнями под общим названием «Орайда» (слово «орайда» в карачаево-балкарском языке синонимично понятию «свадебная песня») сопровождались все основные моменты свадебного ритуала: «Орайда», поющиеся в пути за невестой»; «Орайда» во дворе невесты; «Орайда» во время увоза невесты из родительского дома состояла: из «Орайда» – требования невесты, величальной «Орайда» дружками жениха (восхваление жениха, его родственников, дома и т.д.), ответной величальной «Орайда» родственниками невесты, «Орайда» – прощания с родственниками невесты; «Орайда», везущих невесту;«Орайда» – ввоз невесты во двор жениха; «Орайда» свадебного обряда «показ невесты родителям и родственникам жениха»; «Орайда» при возвращении жениха в родительский дом; «Орайда» обряда «показ жениха родителям и родственникам невесты»). Поскольку эти «Орайда» ситуативные и обслуживают различные моменты свадьбы, они имеют свои ритмические, мелодические особенности, отличаются друг от друга и в композиционном отношении.
На свадьбе обязательной была и круговая песня-пляска «Тепена». Как и «Голлу», она, вероятно, восходит к древнейшим культовым действиям. Семантика большинства вариантов «Тепены» – это как бы синтез двух основных жанров свадебной поэзии – «Орайды» и ритуальных благопожеланий (алгышей ).
На приуроченность «Тепены» к тому или иному свадебному обряду указывают тексты песен. Например, песня-пляска «Тепена» в доме жениха носила заклинательно-магический характер. Хозяева обязаны были одарить ее исполнителей бараном («жертва для Тепены» – «Тепенаны «согъуму»). С дарением барана связывалась реальная сила алгыша. Солист «Тепены», стоя у очага (костра), регламентировал поведение пляшущих: «Направо, налево пляшите! / Левую ногу поднимайте…». Организующий мотив – общее место песен-плясок «Тепена». Как и в последних редакциях «Голлу», он, видимо, является реминисценцией какого-то уже забытого культового обряда. Песня «Тепена» из записей Гайдая (№75) – один из вышеуказанных вариантов данной песни-пляски.
Если в танцевальной песне-алгыше «Тепена» доминантной является обрядово-магическая функция, то в сатирической смеховой песне-пляске «Сандыракъ» основная функция – развлекательная. В ней, как и в корильных свадебных песнях многих народов, высмеивались чьи-либо пороки, слабости: скупость, обжорство, трусость, бахвальство и т.п.
«Сандыракъ» можно назвать песней с «подтекстом», понять который можно только при знании того ситуативного фона и обстоятельств, из которых она возникла (сандыракъ « 1) бредить; 2) дурачиться » ; древнетюркское sandiri « говорить бессвязно, сбиваться в речи, болтать вздор » .
В древности песни-пляски «Тепена», «Сандыракъ», «Голлу» были культовыми песнями. Со временем, вследствие их деритуализации и десакрализации, они превратились в круговые песни-пляски с открытой композицией. В них, как и в некоторых других жанрах карачаево-балкарского фольклора («Орайда», колыбельных, причитаниях, ийнарах), доминирующую роль стала играть импровизация. Изменение генетической основы культового обряда повлекло за собой изменение и семантики текста и, конечно же, мелодического контура, ритмики и стиха этих песен. Это способствовало тому, что из строго приуроченных культовых песен они перешли не только в другой обряд, но и в другую жанровую систему – смеховые песни. «Голлу» и «Сандыракъ» стали популярными плясками пастухов, «Тепену» исполняли при строительстве новой сакли (дома) и т.д.
Колыбельные песни, как и у других народов – один из древних видов песенного жанра балкарцев и карачаевцев. Они различаются в зависимости от содержания (песни-пожелания, повествовательные песни), адресата (песни, предназначенные для мальчика; песни, адресованные девочке; общие) и исполнителя (колыбельные, поющиеся матерью; колыбельные, поющиеся бабушкой и т.д.).
Основная функция колыбельных песен – убаюкать, усыпить ребенка. Поэтому один из постоянных мотивов таких песен – пожелание ребенку крепкого сна, приятных сновидений. Анализ колыбельных песен карачаевцев и балкарцев показал, что большинство из них – это цепь алгышей-заклинаний и алгышей-пожеланий.
О заклинательной функции колыбельных песен в прошлом свидетельствует то, что мать (бабушка), глубоко веря в магическую силу слова, многократно повторяет (иногда с некоторыми модификациями) различные устойчивые формулы пожеланий ребенку здоровья, богатства, долгой жизни, счастья, удачливой судьбы, послушания. Практически нет ни одной колыбельное песни, в которой не было бы кратких пожеланий: «пусть будет», «да увижу тебя» (счастливым, взрослым и т.д.). Это относится и к колыбельным песням, записанным Гайдаем в Балкарии (№№ 7, 30).
Песенное бытование нартского эпоса – одна из ярких, самобытных особенностей эпической традиции карачаевцев и балкарцев. На широкое распространение нартских песен у карачаевцев и балкарцев указывали не только исполнители нартских песен, но и многие собиратели и исследователи нартского эпоса. Именно благодаря стихотворно-песенной форме существования в их эпосе произошла консервация многих архаических элементов, которую подчеркивали и исследователи «Нартиады» .
Нотные записи четырех нартских песен балкарцев и карачаевцев (№№ 20,52, 61, 91), дошедшие до нас, благодаря М.П. Гайдаю, дают возможность не только услышать эти песни так, как они интонировались в начале ХХ века, но и сравнить их музыкально-поэтические особенности с ранее зафиксированными С.И. Танеевым нартскими мелодиями, публикациями С. Урусбиева, Н.П. Тульчинского и др., а также с записями нартских песен на аудио и видео кассеты в 60-90-х гг. ХХ в. Так, например, «Песня про нарта Ёрюзмека, записанная Гайдаем в исполнении Хаджи-Мурзы Акаева (№20) по содержанию, а в некоторых строках даже текстуально совпадает с песней «Орюзмек», опубликованной в 1903 году Н.П. Тульчинским . Разница в том, что текст Гайдая фрагментарен. Вероятно, причина редукции данного текста – частичное забвение песни сказителем, или в том, что в подтекстовке Гайдая дается только часть песни.
Балкарская песня. Л.Нурмагомедова
Историко-героические песни – тарых эм джигитлик джырла – один из ведущих жанров устной поэзии карачаевцев и балкарцев. «С детства помню , – пишет Кайсын Кулиев, – что даже на свадьбах пелись не только свадебные, застольные, любовные, шуточные, но и песни о героях и подвигах. Они там не были лишними, считались необходимыми. Это было традицией, воспитывающей в молодых людях любовь к Родине и подвигам, прививающей мужество и чувство собственного достоинства. Песни о героях и подвигах исполнялись каждый раз, по какому бы поводу не собирались жители аула» .
Гайдаем записано по одной песне из крымского цикла (№ 16), о Кавказской войне (№ 83) и песня о русско-японской войне (№27). Среди песен о феодальных отношениях и родоплеменных распрях, помимо известных песен (№№ 14, 21, 49, 50, 85,88), им зафиксированы и песни, которые неизвестны или забыты в карачаево-балкарской среде. Ученым записан целый ряд интересных набеговых песен (№№13, 15,17, 29, 48, 81, 84, 90), песен борьбы против социальной несправедливости (№ 19), о Гражданской войне и о героях революции (№№ 53-55, 66, 67, 74).
Гайдаем были записаны и лирические внеобрядовые песни балкарцев и карачаевцев: сюймеклик жырла – любовные песни (№№6,12,68,73,77,94); ийнарла – соответствуют русской частушке. Как правило, это четверостишья, в которых передаются различные эмоции лирического героя (№№ 5,6,37, 38, 40,71); масхара джырла – сатирические песни (№№ 44,56,60,69,79,87); кюйле – песни-плачи (№№ 59,70,74).
Как мы указали выше, в рассматриваемой рукописи М.П. Гайдая с 1 по 96 номер – это нотные записи песен и различных музыкальных наигрышей балкарцев, далее следует кабардинский материал: 8 песен и 2 танцевальных наигрыша. Нотации к песням приведены на языке оригинала. В конце своей статьи «Путешествие в Балкарию» относительно этих записей Гайдай пишет: «Наконец, следует вспомнить, что по пути в кабардинском селении Догужоково (Аушигере), я записал от старика Керефова Безруко мелодию заклинания «Эллер» (см. выше) … Также я узнал от Безруко, что во время засухи в Кабарде женщины, девушки и дети и сегодня наряжают большую куклу, ходят с ней по берегу реки, и поют заклинание (мелодию я записал), после чего погружают куклу в воду, а затем раскладывают огонь и из загодя заготовленной сообща живности готовят еду для всех, кто участвовал в обряде» .
Широко известный всем кавказским народам обряд вызывания дождя «Ханцегуаше» – у адыгов, «Дзиуоу» – у абхазцев, «Лазароба» («Гонджаоба») – у грузин и т.д. под названием «Кюрек бийче» (кюрек « лопата » , бийче – « госпожа, хозяйка » ) бытовал и у карачаево-балкарцев. Во время засухи женщины и дети, нарядив лопату в женское платье, ходили с ней по селу. В каждом дворе, воткнув лопату в землю, они пели:
Мы горим, умираем (от жары),
Молим, чтобы пошел дождь.
У Кюрек бийче дождя просим! .
После обхода дворов (где им давали мясо, яйца, хлеб и пр.) участники обряда веселой толпой шли к реке. Бросали Кюрек бийче в воду, обливались водой (сууалышмакъ ) и купали осла, облаченного в женскую одежду, которого потом заставляли смотреть в зеркало. Этот веселый, карнавальный обряд всегда завершался общей ритуальной трапезой.
Обряд вызывания дождя у балкарцев и карачаевцев был тесно связан с божествами грозы, молнии и грома – Чоппой, Элией и Шиблей. В Балкарии существовал обряд «Хождение (шествие) к Чоппе» («Чоппагъа барыу»). Он во многом напоминал обряд «Голлу» (испрашивание дождя). Центром обрядового локуса служил камень, посвященный Чоппе (Чоппаны ташы). Ритуальная пляска вокруг этого камня сопровождалась песней. В ней, воспевая Чоппу, испрашивали дождя:
Ойра, Чоппа, ойра, Чоппа! После Тейри – ты Тейри,
Ойра, Чоппа, ойра, Чоппа, прогони жару прочь.
Ойра, Чоппа, ойра, Чоппа! Ниспошли же ты дождь!
В основе этой песни, как и в других заклинательных песнях, лежит симильная магия:
Ойра, Чоппа, ойра, Чоппа! Дождь идет стеной!
Ойра, Чоппа, ойра, Чоппа! Урожай идет горой!
Г.Ф. Чурсин отмечал, что с приходом христианства произошла контаминация языческого Чоппы с Элией (Илья-пророк): Эллери-Чоппа . Это прослеживается и в записях Гайдая. Так, в песне-заклинании № 105 в припеве повторяется: «Ой, Елля, Еллери Чоппа! Еллери Чоппа», а в «Песне пахаря», записанном Гайдаем в Яникое от Т. Анахаева (№57), поющие просят Эллери-Чоппу (Гайдай в своем комментарии к песне имя Илья расшифровывает (под вопросом) как «пророк»). Весьма возможно, что со временем стали употреблять только первую часть имени, вследствие чего имя и функции Чоппы постепенно стали забываться. Говоря о почитании в среде балкарцев грозового божества Элии, Клапрот писал, что те утверждают, что Элия «часто является на вершине самой высокой горы; они приносят ему с пением и танцами в жертву ягнят, молоко, масло, сыр и пиво» .
Ценность записей Гайдая нартской песни «Нарт Сосруко» (№ 97) и историко-героических песен о популярных героях кабардинского фольклора Андемиркане, Куалове Созерыхе (№ 98-99) увеличивается тем, что на сегодняшний день это одни из самых ранних нотных фиксаций данных песен. Что касается песни «Андемиркан», то профессор А.Н. Соколова в 2000 г. в Британской звукозаписывающей компании EMI (преемницы фирмы «Gramophon») выявила около 50 адыгских архивных звукозаписей 1911-1913 гг., в том числе граммофонную запись и этой песни. На данном этапе А.Н. Соколова и известный фольклорист Р.Б. Унарокова работают над расшифровкой музыкальной и вербальной части этих песен.
Цикл песен и сказаний об Андемиркане «представленный в дореволюционных публикациях большим числом записей, как на языке оригинала, так и в русских переводах» широко используется во многих филологических исследованиях. Нотация же Гайдая к этой песне и ее фонозапись 1911 г., конечно же, явятся для этно-музыковедов ценным материалом в деле изучения и сравнения их с вариантами, записанными в более позднее время.
Как видим, песни, напетые около100 лет назад жителями Кабардино-Балкарии, «были зафиксированы и сохранены благодаря научному подвигу украинского ученого, фольклориста Михаила Петровича Гайдая. В тяжелых и непростых условиях 1924 г., преодолевая недоверие, не владея местными языками, он пешком, с фонографом обошел ущелья Балкарии, где проживали балкарцы. Такое подвижничество, кропотливый труд и устремления, не скованные узко национальными интересами, всегда отличали по-настоящему больших ученых. Пример тому – научная деятельность М.П. Гайдая, записавшего огромное количество песен и мелодий разных народов бывшего Советского Союза и оставившего эти бесценные материалы для их истории и культуры» (7).
На данный момент имеется довольно большое количество изданий, в которых опубликованы нотные записи и тексты песен, собранные в Балкарии, Карачае и Турции (в карачаево-балкарской диаспоре), а также ряд научных монографий по музыкальной культуре балкарцев. Публикация же бесценных записей М.П. Гайдая (от архаических песен до песен, созданных в начале ХХ века), позволит фольклористам, этнографам, языковедам и музыковедам, опираясь на все вышеуказанные материалы, провести комплексное исследование карачаево-балкарской народной песни во времени и пространстве.
3. Валики этих 10 записей М.П. Гайдая в архивах Киева и Москвы нами не обнаружены.
4. Ибрагим Урусбиев (? – 1928) – сын князя Хамзата Мирзакуловича (младшего брата Исмаила Мирзакуловича Урусбиева). После окончания Нальчикской горской школы он поступил во Владикавказское реальное училище (1885). В 1892 г. Ибрагим стал студентом Московского технологического института. «Хамзат Мирзакулович не имел возможности обучать сына за свой счет, и Ибрагиму пришлось покинуть институт и поступить на военную службу. 12 августа 1893 г. Ибрагим был зачислен в 88-й Кабардинский полк князя Барятинского. До февраля 1917 г. он служил в царской армии, дослужился до капитана. В период установления Советской власти в Кабарде и Балкарии Ибрагим входил в различные демократические организации Нальчика, работал в Дагестане. В 1927 г. был арестован вместе с Назиром Катхановым, Паго Тамбиевым и другими по обвинению в буржуазном национализме. В августе 1928 г. расстрелян. Решением Верховного суда РСФСР от 9 января 1960 г. реабилитирован «за недоказанностью предъявленного обвинения» .
5. Измаил Абаев (1888-1930), сын балкарского просветителя Мисоста Абаева. Один из первых врачей Северного Кавказа. Учился в Киевском медицинском институте, участник Первой мировой войны. После установления Советской власти возглавил здравоохранение в Кабардино-Балкарии, работал заместителем Н. Катханова в представительстве Кабардино-Балкарии в Москве.
6. В 1928 г. это отмечает и композитор Дм. Рогаль-Левицкий: «Что же касается свадебных песен, как далекого отголоска забытых религиозных культов, в пении которых принимают участие только одни юноши, то таковые пока сохранились еще в отдаленных аулах, не очень ретиво усваивающих обычаи нового времени. Следует думать, что те немногие песни, которые сохранились еще от свадебного обряда, будут забыты так же, как уже безвозвратно утрачены религиозно-мифологические песни .
7. Цитируемая нами статья журналиста М. Ботаева была опубликована в газетах КБР в конце 80-х гг. прошлого столетия. Вот, что он пишет в ней о фольклорных материалах В. П. Гайдая: «В конце 1980-х годов Союз композиторов КБ АССР передал в КБНИИ письмо, пришедшее с Украины, из Института искусствоведения, фольклора и этнографии имени М.Ф. Рыльского Академии наук УССР. Оно содержало просьбу украинских коллег разобраться в странных мелодиях и текстах, записанных «в Балкарии в 1924 году», а также три нотных образца мелодий. Дирекция института передала письмо и материалы для анализа старшему научному сотруднику, ныне ректору СКГИ Анатолию Рахаеву и доктору филологических наук Хамиду Малкондуеву. Ознакомившись с ними, ученые ахнули. Еще бы! Перед ними лежали нотные записи трех древнейших песен домусульманской эпохи! И эти мелодии были подтекстованы (!) на балкарском языке латинским и украинским алфавитом… Учение расшифровали записи и тексты, снабдили их переводами и комментариями, отправили в Киев и обратились туда с просьбой рассказать об истории их появления на Украине. Ответ был ошеломляющим: по некоторым сведениям М. Гайдай записал в свое время в Балкарии свыше 100 песен! Анатолия Рахаева и Хамида Малкондуева командировали в Киев, в Институт искусствоведения, фольклора и этнографии им. М. Рыльского Академии наук СССР.
Ценные материалы М.П. Гайдая, столь счастливо обнаруженные в Киеве и полностью скопированные, стали объектом всестороннего научного анализа и, возможно, будут изданы отдельной книгой как памятник народного певческого искусства и научного свершения славного сына украинского народа». После 1990-х гг., когда появилась возможность опубликовать материалы Гайдая, к сожалению, в архиве КБИГИ их не оказалось. Предполагают, что они могли затеряться среди других архивных материалов, когда Архив Института переносили в другое помещение.
В 2012 году Отдел фольклора ИМЛИ РАН, по инициативе зав. отделом В.М. Гацака заключил договор с Отделом фольклора Института искусствоведения, фольклористики и этнологии имени М. Рыльского НАН Украины о совместном издании сборника «Балкарские народные песни в записях М.П. Гайдая. 1924 г.». В настоящее время сборник готовится к печати.
9. Иванюков И., Ковалевский М.М. У подошвы Эльборуса // Вестник Европы. СПб.1886. Т. 1. Кн. 1. С. 83-112; Кн. 2.
10. Урусбиев С.-А. Сказания о нартских богатырях у татар-горцев Пятигорского округа Терской области // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. 1881. Вып.1. Отд. 2. С. 1-42.
11. Щукин И. Материалы для изучения карачаевцев // Русский антропологический журнал. М., 1913. № 1-2.
12. Рогаль-Левицкий Дм. Карачаевская народная песня // Музыкальное обозрение. М., 1928. № 2.
13. Древнетюркский словарь. Л., 1969.
14. Хаджиева Т.М. Нартский эпос балкарцев и карачаевцев // Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев / Сост. Р.А.-К. Ортабаева, Т.М. Хаджиева, А.З. Холаев. Вст. ст., коммент. и глоссарий Т.М. Хаджиевой. Ред. национ. текстов А.А. Жаппуев. Отв. ред. А.И. Алиева. М., 1994.
15. Тульчинский Н.П. Поэмы, легенды, песни, сказки и пословицы горских татар Нальчикского округа Терской области // Терский сборник. Владикавказ, 1904. Вып. 6. С. 249-334.
16. Кулиев К. Так растет и дерево. М., 1975.
17. Карачаево-балкарский фольклор. Хрестоматия. Сост., автор вступ. cт. Т.М. Хаджиева. Нальчик, 1996.
18. Клапрот Ю. Описание поездок по Кавказу и Грузии в 1807 и 1808 годах. // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов ХIII – ХIХ вв. Нальчик,1974.
19. Алиева А.И. Адыгский фольклор в записях XIX – начала XX вв. // Фольклор адыгов. Нальчик, 1988. Кн. 2.
Собиранием фольклора на профессиональном уровне занимается специальная наука - фольклористика, наука о фольклоре, включающая собрание, публикацию и изучение произведений народного творчества.
Возникновению фольклористики предшествовал многовековой опыт собирания (записи) произведений фольклора и обработки их в творчестве писателей, драматургов, композиторов разных стран.
Собирательской деятельностью занимаются различные организации - научные, учебные, творческие. Собирательством занимаются любительские фольклорные объединения с целью формирования репертуара. Фольклорная экспедиция - поход группы лиц с целью собирания фольклора. Фольклорная экспедиция может протекать в виде учебных занятий, выступлений, праздничных гуляний. Фольклорная экспедиция - лучшее условие для самореализации любителя, интересующегося фольклором.
Типы фольклорно-экспедиционной деятельности:
1 - экспедиция-собирание, сбор эмпирического материала с научным изучением: нотирование, анализ, систематизация, публикация результатов. Вопросы обучения и пропаганды носят второстепенный характер.
Экспедиция-обучение, тесно связана с «жизнью» фольклора, с использованием разных форм его пропаганды в различных ситуациях.;
- «устная» экспедиция. Тренировка индивидуальной памяти, сравнение с памятью коллективной, поиск «личной» песни, совершенствование творческих способностей.
Методика собирания фольклора.
Опыт собирательской деятельности показывает, что существуют определенные правила собирания фольклора. Их соблюдение значительно облегчает работу собирателя, делает ее более успешной. Однако знание методики собирания фольклора не исключает личной инициативы собирателя, его выдумки, умения приноровиться к исполнителю и к конкретным условиям записи фольклорного произведения.
Одно из основных правил собирателя- фольклориста- заранее узнавать о том, какие талантливые исполнители живут в деревне. Слава о хороших певцах и сказителях обыкновенно выходит за пределы деревни. В практике полевой фольклористики существует хорошее правило: обращаться за сведениями о талантливых исполнителях к местной интеллигенции: к учителям, к клубным работникам, к руководителям художественной самодеятельности.
Чем талантливее певец или сказитель, тем охотнее он делится своим искусством с собирателями.
Одним из правил работы собирателя является требование не злоупотреблять временем и физическими возможностями исполнителей. Так как среди знающих традиционный фольклор многие исполнители - люди преклонного возраста.
Лучше всего для установления хороших контактов не начинать беседу с прямых вопросов о фольклоре. Исполнители-мужчины, как правило, любят поговорить о международных событиях, о производственных делах, исполнительницы-женщины охотнее вступают в разговор, когда речь заходит о семье, о каких-нибудь бытовых проблемах. Почти все любят вспоминать о наиболее примечательных событиях в своей жизни. Такие беседы полезны не только для установления контактов, но и сбора сведений для биографии исполнителя, его творческого портрета.
Существует при этом и одно общее правило: непосредственную запись фольклора необходимо начинать с просьбы к исполнителям рассказать или спеть их самые любимые произведения. Когда же исполнитель, как ему кажется, исчерпает репертуар, собиратель должен продолжить с ним работу, помня, что хороший информатор знает много больше того, что он вспомнил в первую беседу.
Очень существенно в работе с исполнителем и то. Как собиратель формулирует вопросы. Вопросы должны быть заданы в такой форме, чтобы исполнитель, с одной стороны, их понял, с другой,- чтобы они подсказывали ему детали содержания или сферу бытования фольклорного произведения. Следующее требование методики записи фольклорных произведений -записывать фольклор только в момент его исполнения.
Существует еще одно важное методическое указание: нельзя прерывать информанта во время исполнения произведений устного народного творчества, нельзя вмешиваться собирателю в этот творческий акт. Все вопросы по тексту задаются после его исполнения. Если же собиратель не успевает записывать, оставляет в записи свободные места, куда после исполнения вписывает пропущенные слова. Эту проблему помогут решить технические средства: магнитофон, видеокамера, диктофон.
При записи фольклорного произведения необходимо также добиваться естественности окружающей исполнителя обстановки и самого акта исполнения фольклорного произведения. Хорошо, если собирателю удается записать фольклор в реальном его бытовании: в праздник, на свадьбе, во время проводов в армию и т.д. Но таких счастливых ситуаций бывает не так уж много. Поэтому чаще всего приходится воспроизводить естественные формы исполнения фольклора. В связи с этим можно обратить внимание на значение слушателей. Появляется желание исполнить как можно лучше. И возгласы поощрения или порицания важны сами по себе. Они самые яркие показатели того, в каком положении, как бытует здесь данное произведение, как относится к нему народ, верит или не верит.
Но не всегда слушатели необходимы. При собирании заговоров рекомендуется работать наедине с исполнителем.
Для собирания разных видов фольклора также выработаны определенные методические приемы. Чаще всего предстоит записывать песни, частушки, малые жанры фольклора (пословицы, поговорки, загадки), детский фольклор.
П е с н и записываются с пометками об их естественном исполнении. Если песня хоровая, то ее необходимо зафиксировать от хора, если сольная - то от одного певца; если песня хороводная или плясовая, следует описать, как водился хоровод, какие были пляски.
Определенная трудность записи песен объясняется их жанровой сущностью. Песни частые (плясовые, шуточные, сатирические) записывать трудно из-за быстрого ритма. Поэтому лучше всего производить магнитофонную запись.
Песня - один из самых продуктивных жанров современной народной культуры, поэтому необходимо тщательно фиксировать все факты ее живого бытования. Собиратель не должен брать на себя задачу критика и судьи: его дело взять от народа то, что создано народом.
Методика записи частушек не отличается сложностью. Частушки - один из активно бытующих жанров современного фольклора. Студентам не следует забывать о том, что существуют различные типы частушек: есть четырехстрочные, двухстрочные - «страдания», типа «Семеновна» и др. Можно использовать прием организации «соревнования» между частушечниками.
Пословицы и поговорки не обязательно собирать методом активного опроса. Рекомендуется в процессе общения внимательно прислушиваться к речи, выделяя и записывая пословицы и поговорки.
При собирании загадок продуктивен метод активного опроса. Собиратель и здесь может выступить в качестве «соревнователя».
Собирая детский фольклор, необходимо помнить, прежде всего, о том, что его знают не только дети, но и взрослые. Записывать фольклор от детей и трудно, и легко. Во многом успех работы по собиранию детского фольклора зависит от личности самого собирателя, который должен быть сам артистом, обладать способностью перевоплощения, уметь перейти незаметно для детского коллектива возрастной барьер, отделяющий взрослых от детей, войти равным в детскую среду, ничем не выделяться, вместе с детьми спорить, огорчаться, радоваться. При собирании детского фольклора следует учитывать его внетекстовые связи. Особенно это касается игрового и обрядового детского фольклора.
Таковы общие, главные методические приемы записи фольклора, они представляют собой, прежде всего основу для первоначальной деятельности собирателя. Вполне возможно, что после накопления определенного опыта у собирателя сформируются и индивидуальные методические приемы записи.
Основные требования к записи фольклора.
Фиксация фольклорного произведения должна максимально отражать услышанный собирателем текст.
Произведение необходимо записывать без каких-либо изменений, поправок, дополнений, редактирования.
Фиксируя народное произведение, собиратель должен постараться сохранить все восклицания исполнителя, повторения, обращения, вставные слова, объяснения, комментарии в тексте и к тексту, и даже диалектические особенности речи.
Во время записи произведения необходимо обращать внимание на манеру, особенности исполнения: реплики, паузы, жесты, мимику. Все это удобно зафиксировать видеозаписью.
Если произведение фиксируется с помощью магнитофона, необходимо начать запись с указания его названия и ФИО исполнителя.
Зафиксировав фольклорное произведение, собиратель должен также записать сведения об информаторе, т.е. заполнить своеобразный паспорт, подтверждающий достоверность бытования записанного образца.Только при наличии паспорта запись считается полноценной.
При составлении паспорта необходимо указать следующее:
Лицо, от которого осуществляется запись данного произведения (информатор): ФИО, год рождения, национальность, образование, профессию, место работы, место проживания. Если информатор переехал с др. населенного пункта, то указать конкретно когда и откуда;
Дату записи (год, месяц, число);
Место записи (область, район, село, город);
При каких условиях производилась запись (во время праздника, свадьбы и др.);
Сведения о собирателе (ФИО, год рождения, национальность, образование).