Танец дервишей. Суфийское кружение. Юбочные танцы дервишей Что означает танец дервишей

Танец Дервишей представляет собой особую молитву древнего религиозного течения — Суфизма (одной из разновидностей мусульманской религии), которая выражается в форме кружения, своеобразного танца.

Танец Дервишей необычайно зрелищен, являясь культурным наследием он известен во всем мире.

Средняя продолжительность танца составляет 10-15 минут.

Создаваемый кружением Дервишей вихрь, в сочетании с ритмичной музыкой завораживает и захватывает любого, кто становится свидетелем данного танца.

Танец Дервишей лишь условно можно назвать танцем. Прежде всего – это своего рода динамическая медитация, форма молитвы, углубленное созерцание, разговор с Богом.

Будучи танцем-молитвой персидских суфиев, в настоящее время танец Дервишей стал визитной карточной многих арабских стран, в том числе Египта и Турции, где танец исполняется, как на профессиональной сцене, так и на культурных и массовых мероприятиях.

Изначально танец-кружение был связан суфийским орденом Мелвеви , а сам танец представлял собой храмовый ритуал, являющимся особым действом для посвященных.

В древности к участию в ритуальном танце Дервиш мог быть допущен только после того, как не менее 3-х лет пробыл в жесткой аскезе суфийским монастыре (Текие), где:

  • 1-й год он должен был служить ближним;
  • 2-й год – служить Богу;
  • 3-й год — совершенствовать свою душу служа Богу и ближним.

Философия Дервишей называет человеческий ум — «убийцей реальности», т.к. именно «низкие мысли» отвращают человека от духовного пути, найти который можно лишь в своем сердце.

Кружение, свойственное танцу Дервишей помогает человеку обрести гармонию с внутренним миром, со своим «истинным Я».

Особое внимание уделяется одеянию Дервишей. Цвет одежды Дервиши выбирается, как правило, черный или темно-зеленый; у шейхов — белый и зеленый. Голову покрывают тюрбаном различной формы. Во время кружения часть одеяния Дервиша — юбка должна парить в воздухе образуя круг.
Во время танца, в голове Дервиша не должно быть ни одной мысли. Считается, что как только в голове танцора появляется хоть одна мысль - юбка падает.

Существует несколько вариантов исполнения танца.

  • Одиночный вариант – Дервиш вращается вокруг своей оси на одной ноге, а ускорение толчками придает другая нога. Одна рука поднята кверху - берет энергию неба. Другая рука слегка опущена, чтобы передать энергию земле. Взгляд направлен на палец поднятой руки.
  • Коллективный вариант – исполняется несколькими Дервишами вокруг неподвижного центра - якоря. Кружение начинается сначала умеренно, затем темп ускоряется, а Дервиши движутся образуя круг.

Танцоры, исполняющие танец Дервишей рассказывают о необычайных эмоциях, которые им доводилось переживать во время исполнения танца.

Танцоры говорят о потери чувства стабильности, которое вместе с тем вызывает эйфорию.

Страхи и беспокойство уходят, появляется чувство безграничной свободы, бесшабашной радости и душевного подъема.

В процессе кружения зрительные и тактильные анализаторы начинают выдавать взаимоисключающую информацию.

С одной стороны - реальность и стабильность окружающего мира, а с другой стороны - отсутствие опоры, кружение, зыбкость и туман.

Кружение вводит человек в транс, расширяющий сознание, когда снимаются зажимы и блоки, рушатся стереотипы мышления, и человек способен осознать свои скрытые резервы, увидеть новый вектор своего развития.

Однако данная практика может быть очень опасна для неподготовленного человека.

Следует помнить, что основой танца Дервишей является особое философское понимание мироздания, и, что к исполнению данного танца-молитвы допускались только те Дервиши , которые прошли предварительную подготовку и достигли определенного уровня развития, позволяющего извлекать пользу из данной практики без негативных последствий для своего здоровья и психики.

Исполнение же танца Дервиша психологически неподготовленным человеком, пусть даже профессиональным танцором, может повлечь весьма серьезные травмы для психического здоровья.

Поскольку эту церемонию, упрощенно называемую «танец крутящихся дервишей» или, еще проще, «танец дервишей» в оригинальном исполнении можно посмотреть только в Стамбуле, то не воспользоваться таким случаем было бы просто непозволительной роскошью. И я … не воспользовался! График моей работы был слишком плотным, и я или не успевал на представление, или был настолько уставшим, что мне уже было не до шедевров мирового культурного наследия. Но в один из последних вечеров, проходя мимо ресторанчика недалеко от отеля, я увидел знакомую рекламу и на секунду задержал на ней свой взгляд. Этого оказалось достаточно чтобы турок-зазывала нежно подхватил меня за рукав повыше локтя и потащил ко входу одновременно объясняя мне на хорошем русском языке какое счастье и удача ожидает меня всего за 42 лиры.

Далее я, конечно, мог бы расставить в нужном порядке фотографии и описать как все происходило. Но, к сожалению, впечатление от увиденного у меня осталось не самое лучшее - жующие и пьющие, в том числе и вино, зрители лишили мистическую церемонию всякого смысла, изначально в нее заложенного.

Поэтому я решил вместо описания танца дервишей в стамбульском ресторане рассказать о настоящем ритуале сема суфиев братства мевлеви . Но прежде нам нужно познакомиться с некоторыми понятиями, которые необходимы для понимания того культурного пласта, небольшой частью которого является танец вертящихся дервишей. Это очень важно хотя бы только для того, чтобы не выглядеть безграмотными невежами, не уважающими чужую культуру.
И начинать нам придется из далека:

Суфизм – мистика Ислама.

Всего три слова в заголовке – суфизм, мистика и Ислам. Какие-то ощущения рождаются, но точный смысл, если честно, как-то не доходит. Если вы также как и я пребываете в подобной растерянности, не огорчайтесь, мы не одни. Немного найдется на свете людей способных вразумительно объяснить это сочетание, потому, что:

Несомненно одно - суфизм так или иначе связан с Исламом (как минимум отрицанием), и он не ограничивается общепринятой религиозной практикой, дополняя или частично замещая ее мистикой, то есть непосредственным общением с Создателем. Последнее достигается в состоянии транса (экстаза), в которое вводит себя суфий во время радений (коллективных служб) или индивидуально. Важнейшим элементом мистических практик суфиев является пост, уединение и медитация. Образ жизни приветствуется аскетический, но строгого отрицания мира нет.

Суфии, дервиши, факиры.

Я родился и получил образование при советской власти, за что, кстати, ей большое спасибо. Естественно, что о суфиях нам ни в школе, ни в институте в курсе марксистско-ленинской философии ничего не говорили. Но были замечательные советские фильмы про злых и жестоких басмачей, рядом с которыми вертелись и визжали, выпучив глаза грязные и плохо пахнущие (!) оборванцы, которых называли дервишами. Вот так я познакомился с суфиями. И этот путь прошел не только я - думаю, что и ваши первоначальные сведения о дервишах, которые и есть суфии, недалеко ушли от моих!

Почему суфиев называют «дервиш» ? На персидском языке слово «дервиш» означает «стоящий за дверью». Просто и понятно – слышишь стук в дверь, открываешь и видишь потрепанного человека, просящего милостыню, то есть, дервиша.

Есть еще арабское слово «факир» , что означает «бедняк». И оно тоже может означать суфия, если не означает индийского фокусника.
Таким образом, дервиши и факиры тоже, что и суфии.

Ну, и наконец, о самом слове «суфий» . Оно наиболее распространено вне исламского мира и на востоке исламского ареала. В арабском мире используется слово «тасаввуф» .

Происхождение слова суфий имеет несколько версий:

  • Наиболее распространена версия происхождения его от арабского слова «суф» - шерсть, поскольку обычным одеянием суфия была шерстяная накидка.
  • Сами суфии чаще производят свое название от слов «сафа» (чистота), «сифат» (свойство, качество), или от арабского выражения «ахль ас-суффа» - люди, сидящие на скамье (вспомним известную нам мебель «софа») – так назвали группу бедных сподвижников Пророка (с.г.с.), у которых не было жилья и они все время сидели на скамейке под навесом перед мечетью и жили за счет подаяний.

Суфийские братства.

Суфии разделены на братства . Некоторые называют их «орденами» по аналогии с христианскими монашескими орденами, однако такое сравнение более похоже на первое впечатление от непонятого еще явления, чем на определение познанного. Каждое братство имеет свой «путь постижения» (тарика) и свою цепочку наставников (сильсиля) . Первым звеном в цепи наставников во всех братствах считается посланник Аллаха Мухаммад (с.г.с.) . Суфий может получить звание суфия только от наставника, то есть, путем некоторой инициации.

Суфии могут быть бродячими, или оседлыми, проживать в обители, называемой ханака (текке), или даже в собственном доме – ограничений на этот счет нет.

Поэзия суфиев.

Пытаясь хоть как-то передать свой мистический опыт суфии создали великую поэзию, преимущественно на персидском и арабском языках. На самом деле суфийская поэзия достойна звания «величайшая», но инъекция европоцентризма, получаемая большинством из нас с раннего детства, не позволяет мне так рисковать психическим здоровьем читателей. Скажу за себя – вынеся из советской школы, скажем мягко, нелюбовь к стихам я только годам к тридцати добровольно прочитал целую книжку стихов. И это были стихи поэтов суфиев.

В поэзии суфиев среди прочего выделяется любовная и винная темы. Но! Поэзия суфиев использует свой символический язык и для ее восприятия необходимо если не посвящение, то хотя бы некоторое просвещение. Вот один пример из винной поэзии:

Лишь утром голубым блеснет просвет окна
Хрустальный мой фиал налейте дополна.
Ведь люди говорят, что истина горька
Не скрыта ль истина и в горечи вина?

Омар Хайям (Гиясатдин Абу-ль-Фахт ибн Ибрагим Омар Хайям Нишапури), ок.1048-1131, перевод В. Солоухина.

На взгляд большинства из нас речь в этом рубаи идет об утонченной просьбе опохмелиться после ночной попойки. На самом деле здесь звучит призыв к утренней молитве - в символике суфиев молитвенный экстаз описывается как опьянение вином…

Музыка суфиев. Сама (Сема).

Суфийские братства имеют свои техники вхождения в молитвенный транс. Большинство из них основано на медитации путем повторения имен Аллаха. Но есть некоторые братства, которые используют в своих радениях музыку и пение. Это называется «сама» от арабского слова «слушание» . Мусульмане-тюрки произносят слова «сама» как «сема» . Именно оно было написано на рекламном щите в Стамбуле.

Самое известное братство, практикующее сама это братство чиштия из Афганистана. Музыка этого братства получила мировую известность.

О запрете музыки в Исламе.

Тут необходимо сделать одно серьезное замечание – принято считать, что Ислам запрещает музыку . Но ни в Коране, ни в Сунне нет прямого запрета на музыку. Однако авторитетные мусульманские ученые пришли к мнению, что Ислам запрещает музыку, вернее, музыкальные инструменты. Дозволена лишь игра на одностороннем маленьком барабане (бубен без погремушек) и пение женщин в его сопровождении, но! Только на праздниках Разговения (Ураза байрам), Жертвоприношения (Курбан байрам) и на свадьбе!

Отсутствие прямого запрета в источниках Ислама послужило основанием для имама Абу Мухаммад Ибн Хазм аль-Андалуси (имам мазхаба захиритов , скончался в 456 г.х. (1064 год)), настаивавшего на буквальном принятии текстов Корана и Сунны, не принимать запрет музыки.

Отношение суфиев к музыке.

Большинство братств суфиев поддерживает запрет музыки, но некоторые братства разработали для себя свод правил, в соответствии с которым они считают для себя музыку, пение и даже танцы дозволенными. Вот несколько пунктов из этих правил:

  1. Сама (сема) запретна для простого люда, дабы им не потерять своей души, но она позволительна для аскетов, дабы те могли достичь цели всех своих усилий и она желательна для суфиев.
  2. Перед слушанием сама (сема) необходимо иметь намерение достигнуть молитвенного экстаза, совершить омовение и переодеться во все чистое.
  3. В процессе сама (сема) необходимо сосредотачиваться на духовном содержании, а не на красоте голоса или исполнителя.
  4. Сама (сема) есть проявление любви к Богу, а не эстетическое наслаждение. Египетский суфий Зу-н-Нун сказал: «Сама есть восхищение Богом, которое побуждает сердца стремиться к Богу».
  5. И, наконец, запоминаем три арабских слова – макан, заман, ихван, что значит место, время и с кем.

Таковы вкратце некоторые условия дозволенности музыки, принимаемые суфиями. Если вы научитесь воспринимать музыку подобно суфиям, то и для вас она станет дозволенной. Только учтите, что и музыка тоже должна соответствовать – музыку следует оценивать по ее нравственному содержанию!

Кружащиеся дервиши. Amedeo Preziosi, 19 век.

Участвуя в сама (сема) и входя в экстаз (ваджд) суфии иногда совершали непроизвольные движения. Но братство суфиев мевлеви намеренно используют в ритуале сама (сема) вращательное движение для более полного и простого вхождения в транс. За это их прозвали «вертящиеся (кружащиеся) дервиши». На английском – whirling dervishes.


Говорят, суфий и поэт Мевлана Джелаледдин-и Руми (1207-1273) однажды на базаре услышал мелодичный перестук молоточков ремесленников, ковавших изделия из золота. В этих звуках ему послышались слова шахады – «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ-ЛЛАХ», повторяя их он впал в экстаз, поднял руки и закружился. Сын Руми, Султан-Велед Челеби , в городе Конья (современная Турция) основал братство суфиев мевлеви, в обрядах которого использовались произведения Руми и его вращающийся танец. Так возник известный на весь мир танец вертящихся дервишей. Этот танец (?) свойственен только братству мевлеви и никаким другим братствам. По тюркской традиции они называют его "сема", а не "сама".

Сема начинается с входа музыкантов. Музыканты могут быть как дервиши, так и простые наемные исполнители. Музыка, которую они начинают исполнять, завораживает и ее звучание постепенно переходит из ушей в грудную клетку и сердце становится центром чувств. Во всяком случае, я именно так прочувствовал этот момент. Под музыку может исполняться декламация священных текстов.


Церемония сема состоит из 7 частей, каждая из которых имеет свой собственный смысл.

Часть 1. Свидетельство единства Аллаха. В зал по одному входят дервиши. Они кланяются и медленно обходят зал по кругу. На голове у них войлочные колпаки, символизирующие надгробную плиту над собственным эго. Одеты они в черные накидки, которые символизируют могилу их эго. Последним в зал входит шейх.

Дервиши сбрасывают с себя черные накидки и остаются в белых длинных одеждах. Белый цвет символизирует духовное перерождение и готовность к постижению истины. Дервиши скрещивают руки на груди и кладут ладони на плечи. Это положение символизирует число 1 (один) и означает свидетельство единства Аллаха.

Затем дервиши приветствуют шейха. Участие в сема шейха является обязательным.

  • Часть 2. Звуки барабана, символизирующие сотворение мира Аллахом и Его приказ «Будь!».
  • Часть 3. Является инструментальной импровизацией таксим, которая символизирует Божественное Дыхание - первый вдох, давший жизнь всему.
  • Часть 4. Дервиши приветствуют друг друга и шейха. Это приветствие символизирует приветствие душ, скрытых в телесной оболочке.
  • Часть 5. Кружение. Кружение состоит из четырех приветствий (салямов). В конце каждого саляма дервиш встает в позу свидетельствования единства Аллаха.
    Само кружение дервиша символизирует вечное движение Мира и подобно движению планет вокруг Солнца – вращение идет справа налево. Ось вращения проходит через сердце дервиша. Для того чтобы усвоить это движение дервиши учатся вращаться вокруг деревянного колышка, который обхватывают большим и соседним пальцем левой ноги. Руки дервиша поднимаются к верху. Ладонь правой руки обращена вверх, символизируя связь с Небом, а ладонь левой руки обращена вниз, к Земле. Голова дервиша во время вращения обращена к левой руке и наклонена. Некоторые считают, что это соответствует наклону оси земного шара к плоскости вращения.
    • Салям 1. Рождение человека для постижения истины через чувства и познание. Осознание Аллаха как создателя и понимание своего положения создания.
    • Салям 2. Выражает восторг перед величием и могуществом Аллаха и Его созданием.
    • Салям 3. Символизирует перерастание восторга в любовь и принесение разума в жертву любви. Это полное подчинение, уничтожение своего эго в любви и единение с Аллахом. Это состояние высшего экстаза, называемое в Буддизме – нирвана, а в Исламе – фенафиллах. Однако целью сема является не экстаз и потеря сознания, поэтому это состояние прекращается осознанным и прочувствованным свидетельством единства Аллаха.
    • Салям 4. Подобно тому, как Пророк (с.г.с.) восходил к Трону Аллаха и возвращался назад к своей земной миссии, кружащийся дервиш возвращается из состояния фенафиллах к своей задаче в этом сотворенном мире и прекращает свое духовное путешествие и восхождение. Он - слуга Бога, Его Книг, Его Пророков и всего созданного Им мира.
  • Часть 6. Чтение Корана. Обычно сура 2 Бакара, аят 115.
  • Часть 7. Сема завершается молитвой за души всех пророков и их последователей.

Такова общая схема проведения церемонии сема суфийского братства мевлеви. В Интернете довольно много записей танцев дервишей и вы легко найдете их на youtube. Вот один из примеров видео танца дервишей .

Танец дервишей – молитва или представление?

До начала двадцатого века Турция была исламским государством, причем, отличалась от других исламских государств беспрецедентной терпимостью к суфиям. Нет, пожалуй не терпимостью, а даже любовью. Сами турецкие султаны позволяли себе вставать в ряды дервишей. В одном Стамбуле было около 300 суфийских обителей, четыре из которых принадлежали братству мевлеви. Суфии были чрезвычайно популярны среди народа и имели большой авторитет.

После революции младотюрков под предводительством Мустафы Кемаля Ататюрка авторитет суфиев представлял собой реального конкурента новой светской власти. Поэтому Ататюрк в 1923 году издает закон запрещающий суфийские братства и их публичные ритуалы. Только в 1953 году с согласия администрации города Конья было разрешено проводить сема дервишей братства мевлеви, но! исключительно как эстрадное представление. И таковым оно является до сих пор.

Вот почему я смотрел его в ресторане. Но вам советую посмотреть его в более достойном месте!

В Стамбул с ГлобЭкс!

Требуйте туры в Стамбул в турагентстве ГлобЭкс-тур! Пусть порабатают на вас!

Было бы естественным предположить наличие связи между вращением, описанным в Ритуале № 1 Пяти Тибетских Ритуалов и Кружащимися Дервишами, обнаруженными великим философом и писателем Руми в 13-м веке. Тем не менее, ниже приведены обнаруженные нами доказательства отсутствия такой связи.

Некоторые практикующие и преподаватели Пяти Ритуалов переняли определенные движения из Сема (религиозной церемонии дервишей) – такие как вращение против часовой стрелки и расположение одной руки ладонью вниз, а другой – вверх. Но, как Вы сможете прочесть ниже, это современная адаптация, не имеющая никакого исторического подтверждения.

Хотя обе эти процедуры (Первый Ритуал и религиозный обряд Сема) представляют собой вращение, они имеют разные результаты и существенно различаются в технике выполнения. Дервиши кружатся, чтобы вызвать состояние, подобное трансу, а тибетский 1-й Ритуал выполняется для стимулирования работы вихрей.

Церемония Сема вдохновила Мевлана Селаледдина Руми (1207-1273) не меньше, чем турецкие обычаи, история, верования и культура. Это часть священной церемонии, в ходе которой дервиш вращается в четком ритме. Кружась, он стремится освободиться от всех посторонних мыслей. Входя в транс, он освобождается от физического сознания и побеждает головокружение. Дервиши считают, что их душа освобождается от земных связей, получая возможность свободно и радостно общаться с божественным.

Дервиш в буквальном смысле означает «проход» и считается входом из нашего материального мира в духовный, небесный. В древности турецкие султаны часто обращались к дервишам за советом. Они считали, что дервиш в процессе молитвы и вращения создает гипнотическое и расслабляющее воздействие, открывая свое тело для получения божественной энергии.

В Первом Тибетском Ритуале обе ладони обращены вниз, а дервиши поворачивают правую ладонь вверх, для получения небесной силы, а левую – вниз, чтобы направить эту энергию в землю. Они видят себя проводником божественной силы, и не пытаются удержать или перенаправить ее.

Цитата с официального сайта семь и Руми:

"Во время вращения руки открыты, правая направлена в небо, готовая принять благодеяние Божие; глядя на левую руку, повернутую к земле, он поворачивается справа налево, вокруг сердца. Это его способ передачи духовного Божьего дара людям, на которых он смотрит глазами Бога. Вращаясь вокруг сердца, справа налево, он охватывает все человечество, все живое с привязанностью и любовью"

В книге Питера Кэлдера, где он описывает обучение полковника Брэдфорда у лам в тибетском монастыре, упоминаются такие суждения Брэдфорда о дервишах:

"Когда я заговорил об этом с одним из лам, он сообщил мне, что кружение дервишей наряду с положительным эффектом имеет также и разрушительное действие. Казалось бы, продолжительное вращение стимулирует активность вихрей (чакр) А, В и Е. Эти три вихря, в свою очередь, оказывают стимулирующее влияние на два других, С и D. Но в связи с повышенной активностью ног чрезмерно стимулируются вихри в коленях, F и G. В конце концов, они истощаются настолько, что накопление жизненных сил наряду с этим срывом заставляет их испытать своего рода «психологический провал», который они принимают за нечто духовное, или, во всяком случае, религиозное".

"Таким образом, - продолжал полковник, - мы не допускаем избытка вращательных упражнений. Хотя дервиши могут делать сотни оборотов, мы обнаружили, что большую пользу приносит ограничение этого числа до дюжины – этого достаточно для того, чтобы Первый Ритуал (вращение) смог стимулировать активность всех вихрей".

Еще одно отличие в том, что Брэдфорд учит нас вращаться по часовой стрелке, а обряд Сема выполняется против часовой стрелки.
Мы можем только догадываться об истинном происхождении вращения. Но исходя из того, что это довольно естественный процесс, почти наверняка оно возникло вследствие тщательного наблюдения законов природы.

Примеры вращения можно наблюдать повсюду. Земля вращается вокруг солнца, и если смотреть на нее из космоса, окружена спиралевидными облачными образованиями, похожими по форме на нашу галактику. Даже Ваше собственное тело содержит многочисленные спирали – от ДНК до уникальных узоров на кончиках пальцев. Замедленная съемка позволяет увидеть, что прорастание семян направлено не вверх, как считалось ранее. Оно происходит по спирали.

Древние давно считали, что Вселенная полна вращающихся вихрей, через которые входит ее энергия, оживляющая наше тело и прочее. Некоторые древние культуры считали, что энергия земли собирается в вихри, и в этих предполагаемых местах они строили храмы, церкви и другие места центры поклонения и обучения. Некоторые люди верят, что необычное строение Стоунхенджа, пирамид и гигантских каменных монолитов на острове Пасхи – примеры таких мест, где, как утверждали древние, накапливается «особая энергия».

Каким бы ни было объяснение вращения (Первый Тибетский Ритуал), действительно, самым разумным кажется версия, что оно имеет некоторым образом вселенское значение – с точки зрения связи вращения с производством и распределением энергии.

Даже если вы никогда не были в Турции, уверены, что хоть раз в жизни вы видели фото или видео мужчин в белых одеяниях и высоких шапках, кружащихся в танце. Это дервиши - мусульманские монахи с чрезвычайно интересной историей жизни и ритуалов. Сейчас танец дервишей можно увидеть в Турции на многих представлениях. Но что же это такое «танец дервишей»? Кто такие дервиши? И как зародилось это искусство?

Начнем с того, что расскажем, что мы знаем о дервишах. Дервиш с персидского - «бедняк», «нищий». Дервиши - приверженцы суфизма (мистическое направление в Исламе). У них не было понятия «мое». То есть, дервиш никогда не скажет: «моя шапка». Нет ничего в этом мире, что бы принадлежало дервишу, все принадлежит Богу. Одежда дервишей отличалась в каждом ордене расцветкой, материалами. Но, в основном, все они носили так называемые хирки - верхняя одежда, на голове они носили тюрбаны различной формы, сделанные из сукна или свалянные из шерсти. Под хиркой носили нижнее платье. Каждая деталь костюма имела мистическое значение.

Чтобы стать дервишем, нужно было пройти ряд испытаний. Эти испытания длились 1001 день, и ежедневно будущему дервишу нужно было рассказывать шейху (главе ордена) об искушениях, которые он смог преодолеть. Ордена дервишей существовали во многих исламских странах. В Турции вплоть до 1925 года, когда были запрещены Ататюрком. Но в 50-е годы эта культура вновь стала возрождаться. Дервиши были как странствующими, так и жившими в обителях. Они могли свободно жениться, иметь семью, жить со своей семьей. Но раз или два в неделю были обязаны собираться в обителях для совместных ритуалов.

Существовало несколько суфийских орденов. Самые известные из них Мевлеви (крутящиеся дервиши) и Бекташи. В середине 13-го века в городе Конья в центральной Турции выдающийся суфийский поэт и философ Мавлана Джалаладдин Руми основал суфийский орден «Мевлеви» – орден «Кружащихся Дервишей». Суфизм - древняя традиция духовного совершенствования, ныне распространенная повсюду. Он возник в лоне ислама. Однако некоторые суфийские учителя-шейхи говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком.

Основной практикой Мевлеви является ритуал вращения или кружения, позволяющий практикующему соединиться с Богом, который, по мнению суфиев, находится в сердце каждого человека.

Ежегодно в городе Конья проводится фестиваль, посвященный памяти основателя этому ордену. Суфии со всего мира и люди, практикующие суфийские кружения, съезжаются сюда, чтобы приобщиться к древней практике единения с Богом через священный ритуальный танец «Сема». Фестиваль Кружащихся (Вращающихся) Дервишей посвящен Джалаладдину Руми.


Музыка и танцы играют огромную роль. Дервиши считали, что только благодаря музыкальным обрядам человек может воссоединяться с Господом и найти просветление. Все движения танцев имеют определенный смысл.

Долгое время танец "Сема" находился вне закона и исполнялся в тайне. В наши дни, наряду с красочными выступлениями на грандиозных шоу, для многих последователей ислама этот танец остается возможностью максимально сконцентрироваться на любви к Богу.

Танец «Сема» танцуется в большом зале помещения дервишей (текке), называемом «семахане» (дом неба). Ритуалы поклонения небу происходят в священные для Ислама ночи, по пятницам и 17 декабря, в годовщину смерти Мевланы.

В такие ночи совершаются молебны, проводятся ритуалы, а затем танцоры, «семазен», занимают свои места в зале и после разрешения шейха начинают кружиться. Всегда есть руководитель, который ведет танец «семазенов».


На голове танцоров, называемых семазенами, возвышается высокая чалма, символизирующая надгробье. Одеты семазены в белые балахоны, символизирующие саваны. Начиная танец, семазен снимает саван, что говорит о том, что он, то есть семазен, готов к процессу духовного очищения. Руки семазен складывает крест - накрест, что символизирует единство Бога. Затем семазен раскрывает объятия и начинает кружиться. Это означает, что он готов обнять весь мир.

Танец начинается под музыку, сочиненную Мустафой Итри. Ударный инструмент символизирует приказ Бога о создании Вселенной. В песне поется о достоинствах Мевланы. При вращениях дервиш направляет правую руку вверх, как бы принимая божественную энергию, а левую вниз, отдавая эту энергию людям. Голову наклоняет к правому плечу. Дервиши вращаются вокруг себя и одновременно по кругу. Первая часть круга символизирует бренный мир, а вторая - мир вечный. Вслед за этим семазены совершают три вращения, что означает готовность к духовному путешествию. По окончании танца все дервиши и зрители начинают ощущать свое единение с Богом». В конце ритуала они падают на колени, показывая этим, что их сознание прояснилось и они более чистыми и просветленными вернулись к людям.