В данном докладепоставлена задача ознакомится с творчеством Индии в древний период.

Веды являются древнейшими литературными памятниками Индии. Гимны вед представляют собой собрания самых различных по характеру текстов. В них, наряду с молитвами можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, а многие гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэтического жанра. Эта черта многих ведийских текстов отражала специфику ведийской религии, где боги рассматривались как существа, подобные людям. Это видно даже из текста гимнов самой ранней веды - "Ригведы".

Большая часть гимнов "Ригведы", представляющих собой стихотворные произведения, действительно является молитвами. Но есть среди них и такие произведения, которые никоим образом не могут быть отнесены к религии. Только предвзято мыслящий читатель способен связать с религией, например, такое чудесное лирическое стихотворение, как гимн "К ночи". В этом гимне мы не найдем ничего непосредственно говорящего о религии, в нем только лирическое восприятие ночи и обращение к ней человека, который еще полностью зависит от сил природы и обожествляет их. Даже некоторые гимны, посвященные богам, являются не столько религиозными, сколько эпическими произведениями, носящими различный характер: от героики эпоса, до лирики и прямой сатиры. Так, в гимнах Индре мы встречаем не только его героизм, но и описание его как самого заурядного пьяницы, который напился сомы и которому все нипочем.

На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. Веды, сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии к ведам, и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведический канон. Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены "Брахманы" - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих "Брахман" - X - VII вв. до н.э. В этот же период создается и вторая группа текстов - "Араньяки" (букв, "лесные книги", предназначенные в основном для отшельников раскрывающие всю символику жертвенного акта).

К третьей группе ведической литературы относятся "Упанишады". "Упанишады" возникли на основе дальнейшей разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех "Ареньяков", в которых разъяснялся смысл магии и символики обрядов и жертв. Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Целью "Упанишад" было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. В "Упанишадах" разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии.

Рассматривая философию "Упанишад", необходимо отметить, что одной из важнейших проблем являлась проблема жизни и смерти. Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерности круговорота жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало концепции бесконечной цепи перерождений, суть которой в том, что смерть - это не конец, а просто разрыв непрерывности, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет покинувшая тело душа. Ответ на вопрос о том, какую конкретную форму обретет покинувшая тело душа дает разработанная в "Упанишадах" концепция кармы.

Карма является одним из важнейших положений индийской философской мысли, суть которого в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует возрождение в новой жизни брахманом или князем; средняя карма позволит возродиться примерно в том же качестве, что и ранее; плохая карма ведет к тому, что в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, вплоть до червяка, комара и т. п. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения многих поколений индийцев.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто становился на путь аскета-отшельника. Эти последние, приобретая с годами тапаса все более божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи Перерождений, становясь тем самым независимыми от закона кармы.

В эпоху, когда составлялись древние упанишады, завершающие литературный цикл вед, получает свое развитие и эпическое творчество. В литературе вед мы находим упоминание о сказителях - сутах и кушилавах (подобных, по видимому, греческим аэдам и рапсодам). Именно ими на протяжении веков изустно складывались две великие эпические поэмы: "Махабхарата" и "Рамаяна".

" Махабхарата" как эпос складывалась из различных сказаний на протяжении очень длительного времени. Основное ядро "Махабхараты" было создано, как считают индийские ученые, в XI - X веках до н.э. Героические песни и сказания, которые исполнялись придворными певцами и бродячими сказителями легли в основу "Махабхараты". Они отражают исторические события, связанные с возникновением первых крупных государств на западе Гангской долины в ранние века I тысячелетия до н.э.

В эпосе, складывающемся на протяжении столетий в устнопоэтической традиции, трудно найти достоверное воспроизведение исторических фактов. В нем запечатлеваются картины героического века, где память о реальных событиях и лицах преломляется через призму народной фантазии, а история сочетается с мифом.

Литература древней Индии не знала единого языка. Ее произведения создавались на различных языках народов, населявших в то время Индию. Общее название этих языков - пракриты, которые вместе с древними языками Южной Индии положили начало тем языкам, на которых и сегодня говорит население Индии.

В период Маурьев письменность получила довольно широкое распространение. Судя по надписям Ашоки, высеченным на колоннах,основнымписьмомявлялось письмо брахми, хотя встречаются записи, | выполненныеарамейским,греческими " другими письмами. К III в. до н.э. брахми было уже системой письма, прошедшей длительный период развития.

На довольно раннем этапе развития возник санскрит, как официальный и литературный язык, как язык культа. Он развился на широкой основе ряда североиндийских языков и диалектов, однако никакой из живых языков не был его непосредственным предшественником? Ряд грамматистов, и среди них знаменитые древнеиндийские языковеды - Панини (V - IV вв. до н.э.) и Патанджали (II в. до н.э.), упорядочили и канонизировали грамматическую структуру санскрита и придали ему ту стройность, которая до сих пор восхищает языковедов всего мира. Именно за эту стройность он был назван "сансктрит", что означает "совершенный", "упорядоченный".

Санскриту суждено было стать основным "классическим" языком индийской культуры. Именно на санскрите наиболее полно и наиболее универсально были выражены в слове религиозные, философские, социальные, эстетические и другие идеи и идеалы индийской культуры.. Санскритская литература чуть ли не самая обширная из извесных литератур и одна из самых долговечных.

Именно на санскрите была написана книга, являющаяся главным источником сведений о государственной политике и государственном управлении Индии периода Маурьев. Написанная в конце IV в. до н.э. Каутильей, главным министром Чандрагупты Маурьи, книга "Артхашастра"* служила опорой и руководством для монархической политики того времени.

Создание "Артхашастры" не было случайным явлением, а завершало длительный период развития индийской политической мысли. Трактат состоит из 15 книг и посвящен различным вопросам государственного устройства и политики. Это своего рода универсальное руководство по проблемам "Науки государственного управления", рассматривающее чрезвычайно детально все ее проблемы. В первых книгах "Артхашастры" излагаются сведения о том, как следует царю планироватьзанятиягосударственными делами, строить взаимоотношения с ближайшим окружением; осуществлять решение экономических и административно управленческих вопросов. Специальные книги были посвящены юридическим и военным вопросам, вопросам межгосударст- 1 венных отношений - внешней политики. ! Значительное место в "Артхашастре" занимают рекомендации по устранению неугодных или наведению порядка в стране, при этом автор ярко демонстрирует полное пренебрежение к моральным нормам ради блага государства.

" Артхашастра", несомненно, вершина древнеиндийской политической мысли. Ее рационализм в подходе к разнообразным проблемам жизни общества, детальность в разработке конкретных вопросов, умелое использование достижений науки делают возможным отнести этот труд к важнейшим источникам исторических и культурных знаний древнего мира.

Текст дошедшей до нас "Махабхараты" также написан на санскрите. Есть основания предполагать, что первоначально "Махабхарата" сложилась на народных языках - пракритах - и только впоследствии была переведена на санскрит. Начало оформления эпоса в его современной форме относится примерно к IV в. до н.э.

Создание названных эпических произведений знаменовало новую эпоху древнеиндийской культуры. Если упанишады, преодолевая архаическое ритуальное мировоззрение, демонстрируют начало философской мысли в Индии, то в "Махабхарате" и "Рамаяне", строящим повествование на мифологическом уровне, мы видим восхождение художественного творчества последующих веков, которое отходит от ритуально-магической направленности древних текстов. Громадная поэма "Махабхарата" насчитывает около ста тысяч двустиший (шлок). В основе ее сюжета лежит вражда междудвумя царскими родами - Куру и Панду. Пятеро сыновей Панду являются главными положительными героями поэмы, они во всем превосходятсвоихдвоюродныхбратьев Кауравов. Между братьями возникает непримиримая вражда. Старший из братьев Кауравов неоднократно пытается погубить Пандавов различными коварными уловками. Его стараниями Пандавы отправляются в тридцатилетнее изгнание. По возвращении Пандавов из изгнания обе враждующие стороны начинают готовиться к войне. В конце Кауравы и Пандавы, собрав своих сторонников, решают вопросы власти в жестоко , и битве,длившейсявосемнадцать дней окончившейся победой Пандавов. Таков основной сюжет.Центральная часть посвящена именно этому событию - описанию великой битвы. Однако основной сюжет "Махабхараты" занимает всего лишь пятую часть поэмы. Сюжет, воспевающий торжество попранной справедливости, изобилует многочисленнымивставнымиэпизодами,иногда слабо связанными с основным сюжетом, Благодаря такому приему в "Махабхарату" вошли не только различные сказания, но и целые философские трактаты, как, например, "Бхагавадгита". Это знаменитое религиозно-философское произведение предваряет повествование о сражении. "Бхагавадгита" открывается диалогом Арджуны, главного героя из стана Пандавов, удрученного необходимостью выступать против родственных ему Кауравов, и его колесничего Кришны, который напоминает ему о воинском долге и выступает с вдохновенной проповедью, в которой можно узнать земное воплощение высшего божества - Вишну. Излагаемое в "Бхагавадгите" религиозно-этическое учение выражает мировоззрение новой эпохи и выступает как религиозно-философская основа индуизма. Другой замечательной эпической поэмой древней Индии является "Рамаяна". Как и " Махабхарата", "Рамаяна" была создана в уустной традиции и передавалась из поколения в поколение певца ми- pan сода ми на протяжении многих веков. И "Рамаяна", и "Махабхарата" окончательно оформились примерно в одну и ту же эпоху. В окончательной редакции "Рамаяна"содержит около двадцати тысяч шлок. В ней более отчетливо видна нить основного повествования.

Основное содержание "Рамаяны" перекликается с сюжетной линией "Махабхараты".

Герой поэмы - Рама - сын царя Дашартхи с юных лет отличается отвагой и совершает подвиги, защищая от набегов благочестивых лесных отшельников. Как и в "Махабхарате", его отправляют в изгнание, которое длится четырнадцать лет. Главной темой поэмы является похищение Ситы - жены Рамы, что выступает причиной жестокой битвы между божественными обезьянами и демонами - ракшасами. Кульминацией в этом сражений является поединок Рамы и Раваны и победа Рамы в нем.

По традиции создателем этой эпопеи считается Вальмики, которого индийские источники называют адикави - первым поэтом, рассматривая его поэму как недосягаемый идеал, как классическое произведение литературы. Поэтический стиль "Рамаяны" близок устно-эпической норме, но, в то же время, именно в "Рамаяне" впервые мы обнаруживаем богатый арсенал выразительных средств индивидуального поэтического творчества. "Рамаяна" гораздо в большей степени, чем "Махабхарата", оказала влияние на все последующее развитие литературы Индии и других стран Востока.

Литературные качества "Рамаяны" позволяют говорить о стройной композиции, о сознательном отборе художественных средств и о целеустремленном создании идеальных образов. Именно из "Рамаяны" черпает сюжеты санскритская классическая литература. В средние века поэты воссоздали. "Рамаяну" на хинди, на бенгали, натамили и других языках. Все варианты "Рамаяны" - и старая и новые - до сих пор пользуются в Индии колоссальной популярностью.

В древнеиндийском литературном творчестве большое место занимает зарождающаяся на основе фольклора прозаическая литература. Басни, притчи, сказки дошли до нас в составе санскритских сборников таких, как "Двадцать пять рассказов Веталы", "Панчатантра" и др. Подобные произведения известны также в составе буддийского канона "Джатаки".

" Двадцать пять рассказов Веталы" представляют собой сборник рассказов на санскрите, составленных приблизительно в I в. В сборнике все рассказы объединены персонажем полулегендарного царя Викрама, который, выполняя просьбу нищенствующего монаха, должен снять с дерева непогребенный труп и принести его на кладбище. Необходимым условием является при этом молчание царя: стоит ему произнести слово, как труп вернется на дерево. Однако как только царь отправляется с трупом в путь, Ветла (дух, вселившийся в мертвеца) начинает рассказывать ему историю, требующую разгадки. Не удержавшись, царь дает ответ и труп ускользает от него. Так повторяется двадцать четыре раза, пока царь, сохранив молчание в двадцать пятый раз выполняет задание до конца. Это произведение получило широкое распространение как в самой Индии, так и за ее пределами. Отдельные сюжеты сборника можно времени, в том числе у Гете и Томаса Манна.

Один из наиболее известных древнеиндийских сборников сказок на санскрите, составленных в конце III - начале IV в. был " Панчатантра". Буквальное значение этого названия - "пять назидательных книг". Каждая из книг представляет собой завершенное повествование, герои которого по ходу действия рассказывают басни, притчи, сказки, иллюстрирующие определенную мысль и имеющие характер предостережения. Основное содержание книг: "Разъединение друзей" - о том, как хитрый шакал разбил дружбу льва и быка; "Приобретения друзей" - о том, как избежали опасности, благодаря взаимопомощи, мышь, ворон, черепаха и газель; "О воронах и совах" - о том, как хитрость приносит победу; "Утрата добытого" - о горьких последствиях обмана; и, наконец, "Безрассудные поступки" - о жадности, толкающей на опрометчивые действия.

В сказках "Панчатантры" ярко отражена жизнь разных сословий древней Индии, из них мы получаем незаменимый материал для знакомства с воззрениями индийцев, с их взглядами на добродетель и порок, на ( богатство и бедность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу "Пан-чатантра" выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в средние века "Панчатантру" знал весь арабский мир, Европа и благодаря греческому переводу - Русь. Содержание и сюжеты "Панчатантры" нашли отражение в новеллах Бокаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.

Значительное место в литературной прозе древней Индии занимают "Джатаки" - рассказы о перерождениях Будды. Их насчитывается более 500. "Джатаки" были записаны на языке пали и представляют в своей массе эпизоды из жизни Будды. Во многих рассказах Будда предстает как мудрый из мудрейших, что подтверждается его остроумными ответами на каверзные вопросы, решением сложных загадок и справедливым разрешением споров.

Классическая индийская драма-драма Калидасы и его предшественников-Ашва-гхоши и Бхасы, свидетельствуют о расцвете этого рода литературы в древней Индии. Мыслителю и поэту Ашвагхоше, прославившемуся при дворе Канишки, приписывается множество сочинений - и философских и художественных. Однако вполне определенно ему принадлежат лишь две эпические поэмы - "Жизнь Будды" и "Прекрасный Нанде", а также пьеса "Драма о Шарипутре". Содержание своих произведений Ашвагхоша заимствовал из популярных легенд буддизма: в "Прекрасном Нанде" он рассказывает об обращении в буддизм сводного брата Будды - Нанды. В поэме "Жизнь Будды" рассказывается о жизни Будды, начиная от рождения, до победы над демоном-искусителем Марой и его воинством. И хотя Ашвагхоша излагает события жизни Будды в строгом соответствии с существующими канономи, Будда у него не бог-чудотворец, а ищущий правды мудрый и добрый человек с глубоким состраданием ко всему живому.

Одному из виднейших древнеиндийских драматургов - Бхасе, жившему в III в. принадлежат тринадцать драм. Сюжеты двух из них заимствованы из "Рамаяны", шести - из "Махабхараты". Влияние эпоса на произведения Бхасы видно из общей концепции пьес, в которых герой свои личные желания и благо приносит в жертву идее исполнения долга. Мотивы самоотречения и самопожертвования становятся одними из главных в пьесах Бхасы. Даже в наименее героической пьесе Бхасы "Пригрезившаяся Васава-датта", ее герои - царь Удаяна, царицы Васавадатта и Падмавати - готовы ради соперника или соперницы отказаться оттого, кого они любят, и ради благополучия государства-от собственного счастья.

Классик индийской литературы Калидаса жил в конце IV - начале V в. Поэт, драматург и писатель, Калидаса открыл новую яркую страницу в истории мировой литературы. Перу Калидасы принадлежат дошедние до нас три драмы: "Шакунтала" ("Узнанная по перстню Шакунтала"), "Малявика и Агнимитра" и "Мужеством добытая Урваши", поэмы "Облако-вестник", "Род Ракху", "Рождение Кумары" и "Времена года". Кроме названных, ему приписывается довольно много других произведений. В основе всех произведений Калидасы - образ человека с его переживаниями, заботами, радостями и печалями. Многие из героев Калидасы - это цари и боги. И в драмах, и в поэмах Калидасы сюжет отличается драматизмом, а описание природы и человеческих переживаний - особой лиричностью и гуманизмом. Так, в лирической поэме "Облако-вестник" герой Калидасы обращается к облаку с просьбой передать весточку его возлюбленной и описывает путь, который предстоит проделать облаку; описывая путь облака с юга не север Индии, поэт создает красочный и целостный образ родной страны.

В эпической поэме "Род Рагху" поэт обращается к величественному прошлому родной страны. В образах царей Дилипы, Рагху, Дашаратхи, Рамы поэт рисует свой идеал правителя, заботящегося о благе народа. Девятнадцать песен "Рода Рагху" показывают, насколько всесторонне и полно Кали-даса знал культурное наследие народов Индии, жизнь и быт современной ему эпохи.

Вершиной драматургического искусства древней Индии является драма Калидасы - "Шакунтала". Главная тема драмы - любовь Шакунталы и царя Душьянта. Основной же конфликт в пьесе - потиворечие между человеческими чувствами и жестокими законами общества того времени. И только вмешательство божественных сил заставляет царя Душьянта идти по пути справедливости.

В период гуптов древнеиндийский театр получает свое дальнейшее развитие, появляются специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно анализировались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т. д. Один из таких трактатов - "Натьяшастра", датируемый первыми веками нашей эры, сохранился до наших дней. В этом труде рассматриваются самые различные вопросы искусства, начиная от архитектуры театра, игры актеров, видах драматических произведений - до музыки, техники сцены и т. п.

В результате проделанноймною работы я узнала много нового и интересного про культуру древней Индии. Культурадревней Индии охватывает периоды от Хараппской цивилизации до Кушано – Гуптского периода,занимая хронологические рамки от III тыс. до н.э. до V в. н. э.

Она настолько разнородна и создавалась на таком большом количестве языков, что не может быть сколь-либо полно описана, исходя из рамок работы. Поэтому здесь фрагментарно будут изложены лишь основные вехи литературного бытия.

Ведийская литература является наиболее древней. Обычно создание первых произведений, именуемых в литературе Ведами (букв. «Истинное знание»; ср. с русским глаголом «ведать»), относят к концу второго тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались из уст в уста. Вследствие этого они известны еще как Шрути , т. е. «то, что слушается».

Ведическая литература состоит из произведений четырех категорий:

1. «Самхиты», или сборники гимнов, молитв, заклинаний, магических формул. Существуют четыре Самхиты, среди которых «Ригведа» («Сборник гимнов») является наиболее древней и важной. Ее текст состоит из 1028 гимнов (сукт), разбитых на 10 книг (мандала). Гимны «Ригведы» представляют собой молитвы, обращенные к богам, среди которых основное место занимает бог Индра , помогающий ариям в их войнах с аборигенами. Часть гимнов (особенно в 10-й книге) не связана непосредственно с ритуальными целями. Они являются как бы зачатками развития философской мысли. Некоторые диалогические гимны можно считать предвозвестниками драматургии. Практически вся «Ригведа» переведена на русский язык российским индологом Т. Я. Елизаренковой.

«Атхарваведа» в дошедшем до нас варианте состоит из 731 гимна и делится на 20 книг. Некоторые из гимнов можно считать литературным заимствованием из «Ригведы». В целом «Атхарваведа» — произведение более позднее. Оно ценно как источник знаний о народных верованиях, не подверженных еще влиянию священнослужителей.

«Самаведа» , или «Сборник песнопений» в ее нынешнем варианте состоит из 1549 гимнов, из которых все, кроме 75 гимнов, встречаются также и в «Ригведе». Все гимны использовались при совершении жертвоприношений.

«Яджурведа » частично состоит из гимнов, и частично — из прозаических отрывков (яджус). Большинство гимнов также встречается в «Ригведе».

Религиозная индийская мысль считает Веды откровением бога Брахмы, каждый из четырех ликов которого создали по одной Веде.

2. «Брахманы» представляют собой прозаический комментарий к Ведам, Они созданы в 8-6 вв. до н. э. и отражают господство жреческой касты в жизни общества, в которой широко была развита система жертвоприношений. «Брахманы» подробно разрабатывают сложный ритуал принесения в жертву, определяют жертвенное животное, соответствующее социальному статусу жертвователя. Хотя «Брахманы» написаны весьма тяжелым и сухим языком, они содержат зачатки эпической поэзии. Всего существует десять «Брахманов», привязанных к определенной Веде. Два «Брахмана» относятся к «Ригведе», пять — к «Самаведе» и три — к «Яджурведе».

3. «Араньяки», или «Лесные книги», вероятно, были созданы для стариков, удалившихся для аскетической жизни в лес и не имевших возможности соблюдать сложные ритуалы жертвоприношений. В «Араньяках» больше внимания уделяется созерцанию природы как высшей духовной деятельности, что с течением времени привело к формированию философских школ (санскр. даршана означает и «созерцание», и «философию»). Араньяки являются как бы продолжением «Брахман». Так, «Антарейя араньяка» является продолжением «Антарейя Брахмана».

4. «Упанишады» представляют собой религиозно-философские трактаты, содержание которых составляют тайные поручения, сообщаемые во время беседы наставниками своим ученикам. Таким образом, «Упанишады» — сокровенные знания, доступные только посвященным. Из 200 «Упанишад» в древности было создано не более 12-14 трактатов (с 3 по 7 вв. н. э.), которые считаются основными. Эти «Упанишады» связаны с различными ведийскими школами. Они частично написаны прозой, частично — стихами и представляют собой новую ступень развития ведийской литературы, поскольку здесь толкования жреческих ритуалов уступают по важности место философским проблемам ведийской религии, проблемам человека и окружающего мира. Основа «Упанишад» — учение о всеобщем единстве, единстве абсолютного объективного (брахмана ) и субъективного начала (атмана ). Здесь же развиваются теории кругооборота рождений (сансара ), воздаяния за совершенные дела и поступки (карма ), избавления от цепи перерождений (мокша ), нравственного закона (дхарма ) и др. Многие разделы «Упанишад» написаны в форме диалога учителя и ученика. Переводы «упанишад» на русский язык выходили в 1964, 1965,1967 гт.

«Упанишады» в целом получили в литературе название «Веданта» («Конец Вед»). Кроме этого в ведийскую литературу входят шесть «Ведант», речь о которых шла выше.

Эпическая литература возникает в первой поло. вине первого тысячелетия до н. э., но оформляется в 4 в. до н. э.— 4 в. н. э.

Наиболее древним эпическим произведением считается основной сюжет «Махабхараты» («Великой Индии», или «Битвы бхаратов»), создание которого приписывают мудрецу-отшельнику Вьясе, которого называют «индийским Гомером». «Махабхарата» считается самым большим литературным произведением в мире, состоящим из 100 тыс. строк. Основной сюжет многократно дополнялся (примерно до 5-7 вв. н. э.).-Он связан с описанием битвы двух древних родов и их сторонников (Пандавов и Кауравов ) за обладание Хастинапурой (теперь г. Дели). Полная «Махабхарата» состоит из 18 книг разного объема. К наиболее известным вставным эпизодам относятся: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «История Наля и Дамаянти», «Бхагавадгита» и др. «Махабхарата» стала источником сюжетов и образов, получивших развитие в классической санскритской литературе и литературе на языках народов Индии и других стран (Индонезия, Шри-Ланка , Бирма и др.). В Европе с «Махабхаратой» познакомились в 18 в. (первыми были переводы «Бхагавадгиты»).

(«Божественной песни»). На русский язык вначале (1950-1962) были переведены 2 книги (переводчик В. И.Кальянов). В 1955-1963 гт. появился перевод основных книг «Махабхараты», выполненный Л. Смирновым.

Не менее известным является и другой эпос «Рамаяна» («Странствия Рамы»), авторство которого приписывают мудрецу-отшельнику Вальмики . Основное повествование создано примерно в 4 в. до н. э., а в окончательном виде эпос сформировался в 2 в. н. э. Всего «Рамаяна» состоит из 24 тыс. строк объединенных в 7 книг. Эпос посвящен подвигам богочеловека Рамы , изгнанного из своего царства и странствующего по Индии, сначала в поисках убежища, а потом в поисках похищенной жены Ситы. Фантастические сюжеты «Рамаяны» переплетаются с реальными картинами жизни того времени. «Рамаяна» отражает более высокий уровень развития общественных отношений. Персонажи эпоса стали в Индии нарицательными (Рама, Сита, Лакшмана, Хануман, Равана). В века «Рамаяну» считать одной из священных книг воспринимается одно из воплощений «Рамаяны» неоднократно в литературе, живописи, в театральном искусстве. Эпос переведен на многие язЬ1ки Индии и мира. В Индии классическим является изложение «Рамаяны», сделанное известным поэтом Тулси Дасом на языке авадхи. На русский язык «Рамаяну» перевел в1948 г. акад.А. П. Баранников

К эпосам по многим параметрам примыкаю «Пураны» («Древние сказания»), которые относятся к священным текстам средневекового индуизм; Самые древние «Пураны» восходят к середине первого тысячелетия до н. э. Тексты, дошедшие до нашего времени, датируются второй половиной первого тысячелетия нашей эры. «Пураны» обычно делят на 18 больших (махапурана ) и 18 малых (упапурана). Все они, в свою очередь, подразделяются на вишнуитские, шиваитские и брахмаистские. По содержанию они приближаются к эпическим произведениям, написанным блоками, и включаю большое количество легенд и мифов, повторяющих содержание «Махабхараты» и «Рамаяны». В этическом плане «Пураны» оказали влияние на творчество многих поэтов и философов, что особенно касается «Бхагаваты-пураны», проповедовавшей культ бхакти .

Палийская литература , расцвет которой приходится на 3-1 вв. до н. э., связана с распространением буддизма в Индию. Проповедь буддизма вела на языках, близких к народным, Одним из так языков был пали, на котором, по преданию, проповедовал Будда. Одним из первых памятников палийской литературы считается «Типитака» бук: «Три корзины» — собрание буддийских канонических текстов, состоящее из трех книг: «Собрание правил дисциплины», или «Корзина смирения» («Виная питака» ), «Корзина наставлений» («Сутта питака» ) и «Корзина высшей мудрости» («Абхидхамма питака» ). Основное содержание «Типитаки» было изложено на первом буддийском соборе в477 г. до н. э., а окончательная редакция была принята на Третьем соборе (3 в. до н. э.). «Типитака» содержит ценные материалы для изучения раннего буддизма, а также сведения об истории и культуре Древней Индии.

Другим памятником палийской литературы являются Джатаки, или «Повести о житиях бодхисаттв», которые представл5пот собой одну из разновидностей жанра древнеиндийского фольклора. Считают, что Джатаки были созданы в 4-3 вв. до н. э. В жанровом отношении они представляют собой орнаментированную притчу. Основу Джатак составляют фольклорные сюжеты в соответствующей обработке и привязке к постулатам буддизма. Сборник насчитывает 547 джатак. Основной мотив джатаки — победа слабого над сильным, бедного над богатым и глупым. Некоторые сюжеты Джатак неоднократно повторялись в индийской сказочной литературе. Русский перевод Джатак вышел в1979 г.

Классическая санскритская литература или литература кавья явилась следующим этапом развития общелитературного процесса. Под термином «кавья» следует понимать «искусство художественного слова», имеющего свои собственные внутренние законы. Литература кавья подразделялась несколько жанров, или направлений. По ритмической организации текста она подразделялась на прозу (гадья ) и поэзию (падья ), по характеру эстетического восприятия — на слышимую (шравья ) и видимую (дришья ) литературу. Поскольку предметом кавья являлся человек во всем разнообразии отношений в обществе, основной упор делался на отражение этого общества средствами литературы, что должно порождать эстетическое наслаждение (раса ). По жанрам кавья подразделялась на, драматургию (натья ), эпическую поэму (махакавья ) на прозаическое повествование (катха ), лирическую поэзию (анибаддха) и агиографию, или церковно-житийную литературу (акхьяика ).

Наиболее ранними представителями литературы кавья, был поэт и драматург Ашвагхоша (2 в н. э) и драматург Бхаса (3-4 вв. н. э.). Первый известен свой поэмой «Жизнь Будды» («Будщхачарита» ), переведенной даже на китайский язык, а второй создал 13 пьес, обнаруженных только в 20 в.. Можно предполагать, что к этому времени сложилось каноническое построение санскритской драмы. Наряду с поэзией и драматургией развивается санскритская проза, наиболее значительным памятником которой стал сборник «Панчатантра» букв. «Пятикнижие», или «Пять житейских хитростей», Созданный, по преданию, в 3-4 вв. н. э. брахманом Вишнушарманом . «Панчатантра» состоит из пяти книг сказок и басен, основными героями которых

являются животные, наделенные человеческими чертами характера. Каждая книга построена по принципу обрамленной повести. «Панчатантра» лишена религиозной окраски. Было сделано около 200 переводов «Панчатантры» на 60 языков мира.

Русский перевод вышел в 1958 г. Наиболее известным среди санскритских драматургов и поэтов был Калидаса (4 в. н. э.), создавший несколько драм, эпических и лирических поэм, вошедших в золотой фонд индийской литературы: драма «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунталам»), эпическая поэма «Род Рагху» «Рагхуванша». Лирическая поэма «Облако-вестник» («Мегхадута»). Творчество Калидасы как бы подвело итог всему предшествующему развитию художественного слова в древней Индии, проложив дорогу в литературу средних веков. После Калидасы начался медленный, но неуклонный процесс упадка, который изредка нарушался появлением высококлассных произведений. К таким относится один из лучших романов на санскрите «Приключения десяти принцев» «Дашакумарачарита» автором, которого был Дандин (7 в. н. э.)

Литература Индии в средние века характеризуется угасанием литературы на санскрите и пракритах, с одной стороны, и появлением литературных произведений на местных языках, с другой стороны. Наряду с этим в Индию вместе с завоевателя-ми-мусульманами приходят новая культура и новые языки (сначала тюркский, а затем персидский), которые принесли с собой и новые жанры, главным образом персоязычной литературы (газели, касыды, марсия и рубаи).

Собственно индийская литература раннего средневековья (7-11 вв.) делилась на литературу религиозно-реформаторскую и придворную. Представители первой литературы принадлежали к различным сектам (сиддхи и натхи в Северной Индии) или общинам (отличные толкования шиваизма в Южной Индии). Они выступали против брахманства и каст и в своих произведениях опирались на фольклорные традиции. Придворная литература, в свою очередь, подразделялась на патриотическую и панегирическую. Представители патриотической литературы призывали к борьбе против арабских и афгано-тюркских завоевателей и воспевали отдельных героев. Наиболее характерным здесь является героико-эпическая поэма «Песнь о Притхвирадже» «Притхвирадж-расо» , авторство которой приписывается поэту Чанд Бардаи (12 в.). Панегирическая литература восхваляла деяния правителей.Здесь особенно выделяется «Житие Харши» «Харшачарита» Баны Бхатта (7 век.).

Развитие средневекового города, укрепление позиций купеческого сословия способствовали созданию назидательной и плутовской литературы. Одним из крупнейших авторов назидательной литературы был Бхартрихари , создавший несколько превосходных произведений, основным из которых было «Собрание трехсот строф» «Шатакатраям». Оно состоит из «Ста строк о мудрости житейской» «Нитишатака» ,«Ста строф о чувственной страсти» «Шрингарашатака» и «Ста строф о разлуке» «Вайрагьяшатака» . К достижениям мировой сатиры можно отнести произведение Харибхадра Сури (8-9 вв.) «Повесть о плутах» («Дхуртакхьяна»). К плутовской литературе можно отнести и жанр одноактного сатирического представления (бхана), исполняемого одним актером. Наиболее известным произведением этого жанра является «Чатурбхани» («Четыре бханы»).

Литература бхакти появляется как оппозиционная не только сословно-кастовому расслоению общества, но и всему тому, что сеяло рознь между людьми. Во многом это связано с повышением социально-культурной активности низших каст, с проникновением в Индию идей суфизма, с ослаблением воздействия ортодоксального индуизма. Литература бхакти возникла в различных сектах и общинах индуизма. Она

способствовала росту индо-мусульманского синтеза и стимулировала творчество многих поэтов, отказывавшихся от традиционной придворной литературы на санскрите и пытавшихся писать на разговорных языках. Основная идея движения бхакти — равенство всех перед богом, осуждение кастовых различий, индо-мусульманской розни. Наиболее известными поэтами бхакти считаются Кабир , Сурдас , Мнрабан , Тулсидас . Поэзия бхакти имела два направления: сагунпантхи , т. е. путь почитания конкретного божества, наделенного определенной формой и качеством. Обычно это направление прославляет на севере Вишну и его перевоплощения (Раму и Кришну) , а на юге — Шиву . Второе направление — ниргунпантхи , т. е. путь почитания абстрактного божества без формы и качества. Направление выражало себя созданием философско-религиозной лирики. Движение бхакти зародилось в Тамилнаде в 6-8 вв. К13 в. его первое течение, связанное с культом Шивы, охватило почти всю Южную Индию. К 16 в. движение, связанное с культом Вишну, распространилось в большей части Северной Индии Дальнейшее развитие индийской литературы с различными местными языками, на весьма краткой характеристике некоторых мы и остановимся. Рамки работы не позволяют дать описание всех 16 основных литератур Индии на региональных языках.

Литература хинди. Вбирает в себя два понятия:

1. литературу на языках хинди, охватывающую примерно 10-12 языков, на которых создавались литературные произведения авадхи, брадж, кхари боли, майтхили и др . 2. современный литературный язык хинди, сформировавшийся в основном в начале

19 в. и во второй половине 20 в. фактически вытеснивший из литературного процесса другие языки хинди. В своем развитии литература хинди прошла ряд этапов, которые так или иначе связаны с историей страны и которые отражают социально-политические процессы, происходившие в стране. Историю литературы хинди принято начинать с литературы протест антских сект секты сиддхов и натхов, о которых речь шла выше;

(7-11 вв.). Они создавали свои произведения на языке апабхранша , который был переходным от пракритов к современным новоиндийским языкам. Выступая против засилья брахманизма, они стремились найти путь к спасению в религиозно-философских воззрениях «Махаяны», привнося сюда догмы и понятия, связанные с культом Шивы и культом шакти.

На смену этой литературе приходит героико-эпическая поэзия (виргатха ), порожденная нашествием мусульман на Индию (11-14 вв.). Среди произведений особенно выделялись гёроическая поэма (расо) и баллада (виргит ). Наряду с упомянутой выше «Песни о Притхвирадже» следует отметить «Песнь о Бисалдеве» («Бисалдева расо»), «Песнь о Кхумане» («Кхуман расо»).

Следующим этапом становится поэзия бхакти , или поэзия любви и преданности (14-17 вв). Религиозно-реформаторское движение бхакти, охватившее всю страну, оказало огромное влияние на всю последующую индийскую литературу и, особенно на литературу хинди. Всю поэзию и поэтов бхакти на хинди можно подразделить на четыре группы:

1. поэты-отшельники, почитавшие абстрактное божество (ниргунпантхи ), к которым в первую очередь относится величайший поэт средневековья Кабир (1440-1513),

2. суфийские поэты, самым значительным представителем которых был Малик Мухаммед Джаяси (1499-1542),

3 . вишнуитские поэты, почитавшие Раму, среди которых наиболее известным является Тулсидас (1532-1623), автор всемирно известной поэмы «Море подвигов Рамы» («Рамачаритаманаса») .

4. вишнуитские поэты, почитавшие Кришну, к которым относится великий слепой поэт Сурдас (1478-1564), автор огромного произведения «Море гимнов» («Сурсагар»), состоящего из 100 тыс. строф. Все упомянутые поэты за исключением Джаяси, который писал на фарси, писали на различных языках хинди, но главным образом — на авадхи и брадже.

На смену поэзии бхакти приходит поэзия рити или поэзия маннеризма, знаменовавшая собой утрату гуманистических традиций и общественного звучания (1650-1875). Основными причинами подобной ситуации был упадок Могольской империи и появление в Индии европейских завоевателей. Литературное творчество становилось достоянием узких чаще всего придворных кругов. Тема возвышенной любви к Кришне все более и более приобретает эротическую окраску, а сами произведения отличаются усложненным языком, обилием тропов, пышностью метафор, различными формалистическими изысками.

В конце этого периода появляются первые прозаические произведения на том хинди, который с течением времени становится литературным и государственным языком Индии. Среди первых авторов выделяется Лаллу-джи Лал (1763-1835), автор книги «Океана любви» («Прем сагар», 1803 г.), которую принято считать первым прозаическим произведением на современном хинди. В 1826 г. выходит первая газета на языке хинди.

Основоположником современной литературы хинди считается Бхаратенду Харишчандра (1850-1885), драматург, поэт, публицист. Его творчество знаменует собой эпоху формирования национального сознания индийцев (1875-1900), что связано как с первой войной за независимость (1857-1859), так и с ростом просветительства в Индии. Кроме того, Бхаратенду был одним из первых, кто начал использовать хинди как язык поэзии (в то время языком поэзии считались авадхи и брадж ). На хинди написаны и все 18 пьес (оригинальные и переводы с санскрита). Оригинальные пьесы имеют явно сатирическую направленность и основаны на реальном материале. В силу этого Бхаратенду называют и зачинателем просветительского реализма.

Особое место в литературном процессе занимает так называемая эпоха Махавира Прасада Двиведи (1900-1925), или эпоха национальных движений. В течение двадцати лет он издавал литературный журнал «Сарасвати» , который стал своеобразным центром новой литературы на языке хинди. Двиведи внес большой вклад в очищение и нормирование литературного хинди, который во время Двиведи заметно теснит признанные языки поэзии авадхи и брадж и завоевывает прочное место в языке прозы. В этот период особое звучание приобретает гражданская поэзия, основным представителем, который был Майтхилишаран Гуита (1886-1964), удостоенный звания «национального поэта» (раштракави ). Этапной работой М.Ш. Гупты явилась поэма «Голос Индии» («Бхарат Бхарати») — страстный призыв возродить былое величие Индии. Поэзия и проза хинди этого периода отражает подъем национально-освободительного движения, которое проявлялось в массовых политических кампаниях, возглавляемых Индийским национальным конгрессом.

На смену эпохи Двиведи приходит романтико-мистическое направление, именуемое в литературе направлением чхаявада, Появление подобного течения объясняется разочарованием части индийских литераторов в насильственных методах борьбы за освобождение, что предопределило их отказ от описания реального мира. Гражданская тема сменилась изображением страдающей, одинокой, не понятой обществом личности. Произведения литераторов этого течения полны размышлений о бренности жизни, о неразделенной любви. Наиболее известными представителями чхаявада были Джайшанкар Прасад (1889-1937), Сумитранандан Пант (1900-1977) и Сурьякант Трипатхи «Нирала» (1896-1961). Параллельно с чхаявадом развивался и реалистический метод, наиболее ярким представителем, которого был Премчанд (1880-1936). Хотя реализм Премчанда и находился под определенным воздействием и идеализма, и, особенно, гандизма, Премчанд начал писать на языке урду, но с начала 20-х годов перешел на язык хинди, написав с 1922 по 1936 гг. 11 романов. Последний из них «Жертвенная корова» («Годан») практически свободен от посторонних влияний и написан с четких позиций критического реализма. Премчанд оказал заметное влияние на литературу своего времени. Сторонники реалистического изображения действительности образовали в 1936 г. Ассоциацию прогрессивных писателей Индии, первым председателем которой был избран Премчанд. Реалистическое течение, среди представителей которого были и писатели марксистской ориентации, получило в Индии название прагативада , или прогрессивизма . Наиболее известными представителями течения были

Яшпал (1903-1976), Упендранатх Ашк (1910-1997), Рангея Рагхав (1923-1962), Вриндаванлал Варма (1989-1969) и некоторые другие.

Усиление идеологического противостояния привело к появлению нового течения, получившего название экспериментализм, или прайогвада . Это течение выступало против и чхаявада, и прагативада, противопоставляя идейности прагативада аполитичность, а красоте языка и стиля чхаявада — будничную лапидарность языка. Манифестом экспериментализма явился сборник «Семиструнье» («Тарсаптак») , вышедший при участии и под редакцией Агьеи (1911-1987).

Начиная с 50-х годов, в Индии укрепляет свои позиции модернизм. Современные авторы, отвергая и революционность, и экспериментализм, обращают больше внимания на популярность своих произведений среди читателя. Их творчество испытывает явное влияние европейской и американской литературы. Оно не привержено какому-то одному «изму», а представляет собой известное смешение жанров и стилей, где реализм перемешивается с мистицизмом, романтизм — с традиционностью. Творчество современных авторов на языке хинди мало известно зарубежному читателю, хотя их произведения щедро отмечаются различными национальными и местными наградами. Тем не менее, литература на хинди развивается весьма интенсивно. Практически ежегодно появляются новые имена поэтов и писателей. Хотя вряд ли среди каких-то новых и признанных есть хотя бы один автор, живущий только за счет своего литературного труда. Особое место в литературе хинди занимает любовь индийцев к поэтическому творчеству. Состязания поэтов (кави саммелан ), длящиеся порой 10-12 часов, по-прежнему собирают огромные аудитории, включая телевизионные.

Бенгальская литература .

Возникает на рубеже первого тысячелетия нашей эры вместе с формированием древнебенгальского языка. Она не имеет достаточно четкой периодизации, поэтому здесь мы остановимся только на основных этапных моментах ее становления и развития.

Самым ранним письменным памятником на бенгальском языке считается «Чорджапод» (10-12 вв.), сборник стихотворений и гимнов, принадлежавших перу различных авторов и по содержанию приближавшихся традициям натхов.

На становление поэтической формы бенгальской поэзии оказала заметное влияние поэма «Песня Кришны» («Гита Говинда») , написанная на санскрите поэтом

Джаядевом (12 в..). Традиции Джаядева были продолжены Бору Чандидашом (15 в..). Создавшем один из шедевров бенгальской литературы «Гимны во славу досточтимого Кришны» («Шрикришнакиртон») . На становление формы бенгальской поэзии оказали влияние переложения на бенгальский язык древнеиндийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны», в результате чего утвердился основной метр бенгальской поэзии — пояр .

Продолжение кришнаитской темы в бенгальской литературе связано с движением бхакти. В 16-17вв наблюдается расцвет бенгальской лирической поэзии, что во многом связано с именем Чойтонно Деба (1486-1533), принадлежавшего к демократическому направлению этого движения. Его имя стало символом и предметом поклонения для последующих бенгальских поэтов, посвятивших ему много первоклассных произведений, ставших шагом вперед на пути создания светской литературы.

Значительный вклад в бенгальскую литературу внесли поэты-мусульмане многие бенгальцы, исповедовавшие буддизм, приняли в 10-12 вв. ислам в знак протест а против притеснений, которыми они подвергались от сторонников индуистского возрождения. Такие, как Доулот Кази и Сайяд Алаол , жившие в 17 в. Доулот Кази создал поэму «Лор и Чандрани» , которую считают первым светским произведением в бенгальской литературе.

Новая бенгальская литература, которую обычно называют просветительской, во многом связана с развитием социально-экономических отношений в Бенгалии и ее столице Калькутте. С укреплением позиций англичан, с созданием первых учебных заведений европейского типа, с изданием прессы на национальных языках начинается знакомство бенгальцев с европейской культурой, расширяется кругозор их знаний.

Просветительство в Бенгалии, прежде всего, связано с деятельностью Раммохан Рая (1774-1833), писателя и религиозного реформатора, основателя реформаторского общества «Брахма самаджх» (1828). Просветительство в Бенгалии во второй половине 19 в, знаменуется мощным движением за ее культурное и этническое возрождение. Создается много газет и журналов, различных просветительских обществ. Вместе с этим шлифуется и литература, осваивая как западный опыт, так и древние литературные традиции. Расширяется ее жанровый диапазон. Наряду с поэзией начинают, появляется и прозаические формы.

Особое место в становлении литературы и современного бенгальского языка принадлежит Бонкимчондро Чоттопаддхаю (1838-1894), автору многих исторических романов и сатирических произведений. В это же время в бенгальской поэзии происходит становление романтизма, что связано с влиянием творчества английских романтиков. В середине 80-х годов в бенгальскую литературу пришел Рабиндранатх Тагор (1861-1941), поэт и писатель, музыкант и художник, ученый и просветитель, который также начинал как поэт-романтик. При жизни Тагора было издано более 50 сборников его поэтических произведений. Вершиной поэтического творчества Тагора явилось присуждение ему Нобелевской премии по литературе за 1913 г. за сборник стихотворений «Пригоршня песен» («Гитанджали»). Одна из патриотических песен Тагора «Душа народа» («Джанаганамана») стала государственным гимном Индии. В 20 в., Тагор вошел как писатель-реалист, создавший такие шедевры индийской прозы, как романы «Гора» (1907) и «Дом и мир» («Гхоре бахире»). Тагор — зачинатель современной индийской музыкальной драмы, в которой сочетаются мелодии классических раг и западноевропейской музыки.

Младшим современником Тагора был Шоротчондро Чоттопадцхай (1876-1938), которого считают самым видным представителем реализма в бенгальской литературе .

На бенгальской литературе начала 20 в., помимо общего подъема национально-освободительно-Г0 движения, сказалось влияние произошедшего в 1905 г. раздела Бенгалии. Появилась целая плеяда «мятежных» поэтов и писателей, среди которых наиболее ярким является творчество Кази Нурул Ислама , автора известной поэмы «Бунтарь» («Бидрохи»), призывавшей к борьбе против колонизаторов.

В последующей литературе 20 в. можно проследить три направления творческой мысли. Представители первого направления продолжали развивать в литературе традиции Р.Тагора и Ш.Чотопаддхаи , К ним в первую очередь относятся прозаики Бибхутибхушон Бондопаддхай (1896-1950) и Тарашонкор Бондопаддхай (1898-1971), создавшие подлинно реалистические картины жизни индийской деревни. Два романа Бибхутибхушона «Песня дорог» («Потхер панчали») и «Непобежденный» («Опораджито») легли в основу двух одноименных фильмов знаменитого индийского режиссера, бенгальца Сатьяджита Рея.

Представители второго направления придерживались левой, иногда даже марксистской ориентации. Среди них ведущее место занимает творчество Манника Бондопаддхая, одного из организаторов Антифашистской ассоциации писателей и артистов Бенгалии. Его романы о жизни мелкой городской буржуазии, крестьян, рыбаков и мелких служащих стали популярными не только в Бенгалии. К представителям третьего, модернистского направления относят поэтов Бншну Де и Бимолчондро Гхоша , которые с течением времени от модернизма перешли к революционному романтизму.

Тамильская литература .

Относится к наиболее древним литературам Индии. Предполагают, что она восходит к началу нашей эры и связана с деятельностью поэтов, входящих в три поэтических содружества, объединяемых в общество «Сангам» . Некоторые источники утверждают, что поэзия Сангама представляет собой результат творчества 473 поэтов, художественное наследие которых состоит из 2279 поэтических произведений разных жанров. Сюда, прежде всего относятся «Восемь антологий» («Еттутохей») и «Десять поэм» («Паттупатту») , Поэтические и грамматические нормы указанных произведений были зафиксированы в «Толькаппиям» , первом дошедшем до нас грамматическом сочинении.

Кратковременное распространение в Южной Индии джайнизма и буддизма привело к созданию дидактической, или нравоучительной поэзии, к которой относится довольно значительное по объему собрание «Восемнадцать малых произведений»

(создавались с 4 по 8 вв.). Наиболее известным среди поэм этого сборника является «Курал» или «Тируккурал» поэта Тируваллувара. «Курал» оказал заметное влияние на всю последующую тамильскую литературу, включая современную. Появление эпической поэмы также связано с джайнизмом и буддизмом, но с течением времени здесь начинает превалировать влияние шиваистского и вишнуистского бхакти. Эпические поэмы 5-6 вв. традиционно подразделяются на две группы: «Пять больших поэм» и «Пять малых поэм», которые носят ярко выраженный джайнистский или буддийский характер.

Южноиндийское бхакти появилось ранее североиндийского (примерно в середине первого тысячелетия). Поэты этого направления создали многочисленные гимны, написанные на сравнительно простом языке, доступном пониманию народа. Эти гимны со временем были собраны в два сборника «Святой путь» («Тирумурей») и «4000 сочинений» («Налайираппирабандам»). Последняя антология приписывается перу 12 вишнуистских поэтов-святых (алваров ), среди которых была и поэтесса Андаль (8 в..).

Следующим этапом развития тамильской литературы стал этап переводов на тамили классических санскритских произведений, что объясняется и возрождением индуизма, и проникновением на юг мусульманских завоевателей, в результате чего тамильская культура начинает все больше входить в общую орбиту общеиндийских культурно-религиозных традиций. В 13 в. была создана тамильская версия «Рамаяны», в которой традиционный сюжет был дополнен новыми.

В 14 в. появляется «Сказание о потомках Бхараты».

С 16 по 18 в. тамильская литература находилась в состоянии относительного упадка, что объясняется рядом политических причин (Тамилнаду оказался на задворках огромной Виджаянагарской империи, а затем в Южную Индию проникают европейцы). В 18 в. англичане практически подчиняют себе Тамилнаду. Литература лишается поддержки феодальных правителей и становится уделом творчества отдельных лиц, включая итальянского миссионера, создававшего поэмы на библейские темы и плутовские рассказы на тамильском языке под псевдонимом Вирамамунивар.

В 19 в. возникает просветительская литература . В Тамилнаду создаются учебные заведения по европейскому образцу, повышается интерес к древней истории и литературе, усилиями миссионеров создаются грамматики и словари современного тамильского языка. В 1831 г. появляется первый журнал, а в 1883 г. начинает выходить газета на тамильском языке. В этот же период создаются первые прозаические произведения. Зачинателем современной тамильской прозы считают Арумугу Навалара (1823-1879). В 1876 г. публикуется первый тамильский роман, написанный Веданаянгамой Пиллаи (1824-1889).

Начало 20 в. отмечается в Тамилнаду подъемом национально-освободительного движения, что не могло не сказаться на литературном творчестве, в котором происходит решительный поворот к реальной жизни, потребовавшем от писателей и поэтов нового содержания и новых форм. Этот поворот во многом связан с творчеством одного из самых значительных тамильских поэтов современности Суппирамания Баради (1882-1921). В своих произведениях Баради проповедовал идеи социальной справедливости, призывал служить своим талантом народу. Своими работами Баради как бы завершил формирование современного тамильского языка.

Современная тамильская проза, поэзия и драматургия развивается в общем, русле индийской литературы, дав немало хороших и весьма профессиональных образцов указанных жанров.

Литература урду прошла сложный путь развития от придворно-аристократической до народно-патриотической. Язык урду грамматически имеет чисто индийскую основу: его современная грамматика практически идентична грамматике современного литературного языка хинди, хотя становление Урду как языка произошло ранее становления хинди. Урду возник на стыке персидско-таджикской и персидско-индийской литературы и использовал в своем лексическом арсенале арабо-персидскую я собственно индийскую лексику (общую с хинди). Отсюда проистекает и жанровая особенность урду, который изначально тяготел к жанрам персидской поэзии, хотя тематически больше склонялся к индийской действительности.

Первоначально урду, что в переводе означает «язык военного лагеря или базара» (ср. с русск. «орда»), возник при дворе мусульманских правителей Декана. Наиболее известным поэтом деканской школы был Вали (Вали Мухаммед, 1667» 1707), произведения которого высоко ценятся и в Северной Индии. Есть мнение, что его газели побудили делийских поэтов обратиться к урду.

Распространению урду в Северной Индии способствовало с одной стороны, суфийское движение, представители которого использовали персоязычную форму, наполненную индийским содержанием, что делало их произведения популярными среди индийцев. С другой стороны, этому процессу способствовал и распад Могольской империи, что заметно подорвало позиции персоязычной литературы и усилило позиции урду. Основными представителями средневекового урду, который принято называть классическим, являются два знаменитых поэта Назир Аурангабад и -(Вали Мухаммад, 1740-1830) и Галиб (Асадулла-хан, 1797-1869).

Назир первым среди поэтов ввел в свои произведения персонажей из простого народа. Традиционно мусульманские сюжеты перемежаются у него с общеиндийскими и индуистскими. Его язык близок к разговорному языку г. Агры, где он жил.

Галиба считают основным поэтом-классиком средневековья. Он начинал как софийский поэт, но потом отошел от суфизма и начал проповедовать братство людей независимо от их религии. Он сочувствовал простым людям, прославлял их труд. Он также сочувственно встретил события 1857-1859 гг. Прозаические, главным образом эпистолярные произведения Галиба подготовили становление современной прозы на урду. Его поэзия определила развитие поэзии урду в первой половине 19 века.

Во второй половине 19 века в литературе урду наступает период просветительства. Под влиянием европейской цивилизации и главным образом под влиянием событий 1857-1859 гг. Писатели и поэты начали отказываться от традиционных мусульманских или индуистских сюжетов и обращаться к событиям реальной действительности, Литература, которая до этого служила целям занимательности или открытой религиозной пропаганды, в произведениях просветителей приобрела публицистический, гражданский характер, превратилась в средство воздействия на общественную мысль. Новое направление в литературе связывается с именем

Сайида Ахмад-хана (1817-1898) который, вместе со своими сторонниками пытался распространять достижения европейской культуры и науки среди мусульманского населения Индии. В этом просветителям стали оказывать поддержку выпускники делийского колледжа (основан в 1825 г .) и Алигархского мусульманского университета, основанного в 1875 г. по инициативе Сайида Ахмада-хана.

В начале 20 в. под воздействием роста национально-освободительного движения в литературе урду начали звучать национально-патриотические мотивы. Произведения авторов того времени призывали к сплочению индусов и мусульман перед лицом общего врага. Одно из ведущих мест в литературе урду этого времени занял

Мухаммад Икбал (1877-1938), крупный индийский поэт и философ. Основная идея его творчества — освобождение родины и возрождение ислама (об исламе Икбал писал главным образом на персидском языке).

На становление современной прозы урду заметное влияние оказало творчество Премчанда (1880-1936). Из последователей Премчанда можно отметить художников левой ориентации Саджада Захира (1905-1973) и Фаиза Ахмад Фаиза (1911-1984), принимавших активное участие в создании Ассоциации прогрессивных писателей Индии.

Среди прозаиков последнего времени нужно отметить творчество Кришана Чандара (1914-1977), писателя самого широкого творческого диапазона: От лирической повести до сатирического романа, От публицистического очерка до фантастической истории (часть работ написана им на языке хинди), а также таких писателей, как Саадат Хасан Манто (1912-1955), Али Сардара Джафри (1913).

После раздела Индии на собственно Индию, и Пакистан урду стал государственным языком Пакистана. За 50 лет, прошедших с момента раздела, наметились определенные различия в развитии индийского и пакистанского урду и литературы на урду в этих странах. Индийский урду обнаруживает тенденцию к индуизированию, что касается как лексики, так и содержания произведений.

Рамки работы позволяют остановиться на описании только четырех литератур Индии. За пределами нашего внимания остались Англоязычная, Ассамская, Гуджарат ская, Кашмир ская, Каннарская, Малаяламская, Маратхская, Орисская, Панджаб-ская, Персоязычная, Синдхская литературы, а также литература народа телугу.

Отрывок из книги «Индия - карманная энциклопедия». Издательский дом «Муравей-Гайд» М. 2000г.

16. Древнегреческая трагедия. Софокл и Эврепид.

18. Традиции древнеиндийской литературы.

22. Древнегреческий эпос: поэмы Гесиода.

24. Древнегреческая проза.

25. Степные цивилизации Европы. Характеристика культуры скифского мира Евразии (по коллекциям Эрмитажа).

26. Древнееврейская литературная традиция (тексты Ветхого Завета).

28. Древнегреческая комедия.

29. Типы цивилизаций – земледельческий и номадический (кочевнический, степной). Основная типология цивилизаций.

30. Литература и фольклор.

31. Понятие «неолитическая революция». Основные черты культуры неолитических обществ мира. Понятие «цивилизация».

32. Понятие словесного творчества.

34. Древнегреческая трагедия. Творчество Эсхила.

35. Хронология и периодизация традиционной культуры первобытного общества. Геокультурное пространство первобытности.

38. Древнегреческий эпос: поэмы Гомера.

40. Анализ произведения древнеиндийской литературы.

40. Анализ произведения древнеиндийской литературы.

Расцвет древнеиндийской драмы, лирической поэзии, прозы, активное взаимодействие древней литературной традиции с литературами, возникающими на новых индийских языках, приходятся уже на I тыс. н. э., даже на вторую его половину. Несмотря на очевидные следы существования письменности, основной формой бытования литературных текстов была их устная циркуляция, передача по памяти. Древнеиндийская культура, а, следовательно, и литература возникли в результате синтеза наследий различных племен и народов: арийских, дравидийских, мунда, населения долины Инда III тыс. до н. э. Большинство литературных памятников древней и средневековой Индии дошло до нас на санскрите - языке в основном литературном, строго регламентированном грамматиками.

Древнеиндийская литература в целом связана единством литературной традиции, общей эстетической системой, а ее развитие отличается очевидной последовательностью и преемственностью. В древнеиндийской литературе не существовало и принципиального различия между поэзией и прозой. Любая тема - религиозная, научная, сказочная, эпическая, историческая - могла быть воплощена как в стихотворной, так и прозаической форме. Первым дошедшим до нашего времени памятником индийской словесности была «Ригведа». В настоящее время наиболее принята та точка зрения, что «Ригведа» не могла быть создана много ранее 1000 г. до н. э. Об этом свидетельствует близость языка «Ригведы» к языку Авесты - древнейшего памятника иранской литературы, который датируется приблизительно тем же или немного более поздним временем, что и «Ригведа».

То, что мы называем ведийской литературой представляет собой обширное и разнообразное собрание текстов в стихах и прозе, включающих гимны и песнопения, легенды и толкования ритуала, философские диалоги и метафизические рассуждения. Само слово «веда» означает «знание», точнее, высшее, священное знание, и памятники вед рассматриваются приверженцами индуистской религии как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. Без знакомства с ведами невозможно понять всю последующую духовную культуру Индии, историю ее религиозных и философских учений, причем не только индуистских, но и буддийских, ибо буддисты признавали божественное происхождение вед и лишь полагали, что истина, в них содержащаяся, была впоследствии искажена и фальсифицирована.

Первоначально священными почитались три веды:

«Ригведа» - веда гимнов (слово «рич» означает «гимн»),

«Самаведа» - веда песнопений (саман - мелодия)

«Яджурведа» - веда жертвенных изречений (яджус - жертва, жертвенная формула).

Позднее к трем ведам прибавилась четвертая - «Атхарваведа» - веда заклинаний (атхарван - заклинание, магическая формула). Эти четыре веды составляют основу всей ведийской литературы и, в согласии с их композицией, называются самхиты, т. е. сборники. К самхитам, в основном написанным стихами, примыкают брахманы - прозаические тексты теологического содержания, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. В свою очередь, с брахманами тесно связаны араньяки и упанишады - философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, боге, человеке, их связи и их месте в мире. Наконец, помимо ведийских текстов категории «шрути» существует еще один обширный класс литературы, собственно к ведам не принадлежащий, но называемый все же «веданга», или «части вед». Это сутры, в которых излагаются вопросы ритуала, фонетики, грамматики, этимологии, метрики и астрономии, т. е. вспомогательные дисциплины, важные с точки зрения правильного толкования и отправления ведийской религии. При периодизации ведийской литературы нужно учитывать и то, что каждый взятый сам по себе ведийский текст хронологически также неоднороден. Так, хотя время создания «Ригведы» как памятника можно считать приблизительно установленным, отдельные ее гимны восходят к более архаической эпохе, другие же были включены в канонический текст значительно позже, чем была составлена его первая редакция. Композиционное членение и внутреннее единство ведийской литературы, как мы видим, определено в первую очередь ее культовым (в широком смысле этого слова) назначением. Согласно традиции первоначально существовало несколько текстов (редакций) «Ригведы», но до нашего времени полностью сохранился только один из них, так называемая редакция Шакалы. Она состоит из 1028 гимнов неравной величины, распределенных по 10 книгам (мандалам). Язык гимнов свидетельствует, что не все они были составлены в одно время. Большинство древнейших гимнов входит во II-VII мандалы. Эти мандалы обычно называют родовыми книгами, так как каждая из них приписывалась какому-нибудь одному жреческому роду. VIII мандала, как указывают сутры, была составлена потомками двух родов, а для I, IX и X мандал сутры приводят длинные списки создателей гимнов, среди которых встречаются и женщины. Творцов гимнов «Ригведы» древние индийцы называли «риши», т. е. божественными мудрецами, пророками, которым внушил их песни бог Брахма. Однако имена риши так же легендарны, как и история создания гимнов. Очень часто в гимне, который приписывается тому или иному риши, его же имя упоминается как имя далекого предка или древнего героя. Все гимны «Ригведы» написаны стихами.

Семь гимнов в X книге посвящено сотворению мира; два из них (81,82) обращены к богу-творцу Вишвакарману . Космогоническая тема вообще занимает очень, "важное место в «Ригведе» и далеко не ограничивается этими гимнами, пронизывая все содержание книги. Особенно большую роль она играет в гимнах Варуне, Индре, Агниа Вишну и ряду других божеств. В космогонии «Ригведы», как и во всем ее содержании, отразились представления, восходящие к различным эпохам раннего развития человеческого общества, от самых архаических до сравнительно сложных, свидетельствующих о значительном прогрессе отвлеченного мышле- ния в новых исторических условиях выхода из общиннородовой формации.

В космогонических гимнах X книги уже проявляются начала различных направлений философской мысли древней Индии. Согласно космогоническим представлениям «Ригведы», вселенная возникла из первозданного хаоса, в котором земля и небо были слиты воедино (см. выше). Акт творения и заключался прежде всего в разделении неба и земли и создание опоры в промежуточном пространстве для поддержания этой сотворенной, разделенной на сферы и упорядоченной вселенной. Большую роль в космогонии «Ригведы» играет это понятие пространства («широкого пространства» - уру лока)у которому противопоставляется негативное понятие «тесноты» (амхас), отсутствия пространства, характеризующее состояние хаоса. Одна из важнейших функций богов пантеона - избавление молящихся им от этой «тесноты», амхаса

Важное место занимает, в «Ригведе» символика «столпа» (скамбха, скамбхана), опоры, поддерживающей вселенную. В ритуале эту роль исполняет жертвенный столб (юпа, стхуна), к которому обращен специально один из гимнов (III.8). Жертвенный столб тесно связан с символикой мирового дерева, (см. выше); священное дерево (ашваттха) символизирует его как опору и "одновременно центр вселенной, центр священного места (лока), где осуществляется непосредственное общение с миром богов. Это же - место творения; пребывание в священном месте, по представлениям древнейшей эпохи, отраженным в «Ригведе», как бы восстанавливает в пространстве и времени акт творения вселенной; обряд, совершаемый в этом месте, повторяет творение, перенося человека в начало времен, освобождая его от власти времени. Понятия священного места и центра вселенной отражают черты очень древнего мировоззрения, зафик- сированные и в других архаических культурах.

В знаменитом «Гимне Человеку» описывается сотворение вселенной из космического жертвоприношения. Боги в этом мифе творят мир из тела первозданного гиганта Пуруши («Человек»), тысячеглавого и тысяченогого, превосходящего размерами землю. Пуруша в этом гимне рассматривается как жертва, части которой, отсеченные, становятся частями вселенной. Голова его становится небом, пуп - воздухом, ноги -землей; из его души происходит луна, из глаза - солнце, из дыхания - ветер. «Так они (боги) устроили мир». Таким образом, как отмечают современные исследователи, гимн имеет своеобразную пантеистическую окраску. «Пуруша - весь этот мир, все, что было и что будет»,-говорится в гимне. «Четверть его - все творения, три четверти - мир бессмертных на небесах». В гимне упоминается Вирадж, порождение Пуруши и его же источник, женский творческий принцип; позднее это имя означает одну из ипостасей бога-творца

41. Скифская культура Евразии . В конце VIII - начале VII вв. до н.э., на огромном пространстве евразийского степного пояса от Придунавья до Прибайкалья сформировались новые археологические культуры, которые при всем своём многообразии могут рассматриваться в качестве составных частей единой культурно-исторической области, условно именуемой «скифский мир», или «скифо-сибирский мир». Основным отличительным признаком данной области является наличие у создавшего её населения специфического комплекса вещей (так называемая «скифская триада»), в который входят определённые формы вооружения, конского снаряжения и специфического зооморфного прикладного искусства - скифского (скифо-сибирского) «звериного стиля». В рамках «скифо-сибирского мира» господствовало кочевое скотоводческое ираноязычное население различных европеоидных типов (иногда с элементами монголоидности). Собственно скифы - это различные близкородственные племена североиранской ветви иранской группы индоевропейской языковой семьи. Как особый этнос скифы подробно охарактеризованы античными авторами (Геродотом и др.). Судя по этим письменным данным, скифам и подчинённым им племенам принадлежала лишь западная часть ареала «скифо-сибирского мира» - Северное Причерноморье и Приазовье.

О происхождении скифов и скифской культуры в науке нет единого мнения. Всё многообразие версий сводится к двум принципиально противоположным позициям: 1) скифская археологическая культура появляется в Северном Причерноморье в результате миграции скифов из Центральной Азии, в ходе которой скифы вытесняют из северопричерноморского региона киммерийцев; 2) формирование скифской культуры - косвенное последствие второй экспансии носителей срубной культуры из Нижнего Поволжья в Северное Причерноморье (в конце II - начале I тыс. до н.э.) и последующего взаимодействия потомков срубников с местным северопричерноморским и северокавказским населением. В ходе этого процесса одним из истоков скифской культуры стала и культура киммерийцев, возникшая ещё ранее как результат первой экспансии срубников. Эта позиция имеет серьёзное антропологическое обоснование.

Основные памятники скифской культуры. Важнейшую информацию о скифской археологической культуре дают многочисленные погребения и погребально-поминальные комплексы. Подавляющее большинство погребений скифской культуры находятся под земляными курганами, величина которых, как правило, зависела от социального положения погребённого. Один из крупнейших скифских курганов - Чертомлык (вторая половина IV в. до н.э.), Толстая Могила, Куль-обское погребение, Пазырыкские курганы на территории республики Алтай. Поселения. Собственно скифские кочевые группы жили в степи в юртах и кибитках - крытых войлоком повозках. На рубеже V-IV вв. до н.э. в Нижнем Поднепровье и Нижнем Подонье - в районах оседания части скифов на землю - появились небольшие скифские поселения с круглыми и четырёхугольными землянками. Наиболее крупным скифским поселением стало Каменское городище на Нижнем Днепре (общая площадь 1200 га), защищенное почти со всех сторон естественными водными преградами, а со стороны открытой степи - земляными валами и рвами. Жилищами служили овальные и четырёхугольные землянки и наземные дома с глинобитным очагом. Стены наземных домов были построены из вертикально врытых брёвен, переплетённых прутьями либо завешенных кошмами; крыши были двускатными. Городище было центром скифского ремесла, в первую очередь цветной и чёрной металлургии.

Ведущие элементы материальной культуры . Наибольшую изобретательность создатели скифской культуры проявили в разработке наступательного и оборонительного вооружения. Широко распространились железные двулезвийные мечи и кинжалы скифского типа - так называемые акинаки. Мечи чаще были короткими, колющими, но известны и длинные колюще-рубящие мечи. По характеру навершия и перекрестья, по форме ножен они были сходны по всему скифо-сибирскому миру от Дуная до Центральной Азии и различались лишь декором и материалом (скифы, савроматы и их ближайшие соседи делали акинаки из железа, тогда как в Южной Сибири до середины I тыс. до н.э. - в основном из бронзы, после чего железо стало её вытеснять). Рукоять типичного скифского акинака изначально имела навершие в виде поперечного бруска с чёткими углами, но со временем стали более популярны овальное навершие и навершие в виде встречных волютообразных выступов, в том числе когтевидных или в виде голов хищных птиц. Акинаки носили в деревянных ножнах, обтянутых кожей. Рукояти и ножны акинаков могли обкладываться золотыми пластинами и украшаться в скифском зверином стиле, а наиболее дорогие из них - также сюжетами и мотивами греческого и переднеазиатского искусства. Основным оружием дальнего действия у скифов был лук. Основу оборонительного скифского вооружения (доспеха) составлял чешуйчатый панцирь. При его изготовлении использовались многочисленные (до тысячи и более) бронзовые и железные пластинки, частично перекрывавшие друг друга и крепившиеся с помощью кожаных шнурков или жил на кожаную основу, образовывая покрытие, подобное рыбьей чешуе. Панцирь служил как минимум для защиты груди, как максимум - всего корпуса, включая руки и ноги. Применялись также защитные пояса из кожи, иногда с нашитыми металлическими пластинами.

Один из важнейших видов скифского доспеха - шлем. В раннее время это была бронзовая полусферическая каска с ребром по темени и глубоким лицевым вырезом в виде дуг над бровями. Щиты были кожаными (в том числе с покрытием металлическими чешуйками, подобно панцирям), деревянными и из прутьев. Весьма прогрессивным был и скифский комплекс конского снаряжения. Для крепления уздечных ремней, для защиты и украшения боевого коня служили различные бляхи, нащёчники, налобники и наносники (в основном бронзовые), часто оформленные в скифском зверином стиле.

Хозяйство и орудия труда. Основой скифской экономики в степях Северного Причерноморья было скотоводство - изначально исключительно кочевое, со временем местами сменившееся полукочевым. Сначала практиковалась постоянная подвижность всего населения, без фиксированных зимних и летних стоянок. Необходимые продукты питания и ремесленного труда добывались военным путём либо обменом у соседей-земледельцев. Основу стада составляли лошади и мелкий рогатый скот, при незначительной доле крупного рогатого скота. Затем появились постоянные зимники и летники, а рядом с ними образовались родовые кладбища, чётко определились границы кочевания. Соответственно в тот же период у скифов Нижнего Поднепровья зарождается земледелие, игравшее здесь исключительно подсобную, в основном фуражную роль. Разводили ячмень и просо, землю обрабатывали костяными лопаточками и мотыгами с железными наконечниками, урожай собирали железными серпами, использовали каменные зернотёрки.

Изобразительное искусство , при наличии геометрических и растительных мотивов, особенно знаменито своими зооморфными и антропоморфными образами. Прикладное зооморфное искусство скифской культуры представляет собой локальный вариант скифо-сибирского звериного стиля - одного из элементов «скифской триады»

Унифицированный набор образов (копытные звери, хищные звери, птицы и фантастические (синкретические) животные) - в строго определённых позах и композициях, с использованием особых приёмов моделирования деталей

Специфические приёмы стилизации, в первую очередь акцентирование определённых деталей изображения в ущерб другим элементам (вероятно, в магических целях).

Образы скифского звериного стиля украшают предметы вооружения и конского снаряжения, элементы одежды, навершия ритуальных шестов и т.д.

Наиболее популярным был образ оленя.

В данном искусстве отразились культ солнца и огня.

Отличительной чертой скифской культуры, не свойственной остальным культурам скифо-сибирского мира, является наличие монументальной антропоморфной скульптуры. Это высеченные из камня изображения мужчины-воина (возможно, первопредка), первоначально предназначенные для установки на вершине кургана.

Внезапная гибель «Великой Скифии» и соответствующее исчезновение скифской археологической культуры в степи и лесостепи Северного Причерноморья в начале III в. до н.э. были, очевидно, вызваны в первую очередь истребительной экспансией сарматов с востока в Северное Причерноморье в течение III-II вв. до н.э., о чём свидетельствуют, с одной стороны, античные письменные данные, с другой - следы соответствующих разрушений на поселениях скифов и связанных с ними народов. Остатки скифского населения сконцентрировались на Нижнем Днепре и в Крыму, где сформировалась так называемая позднескифская археологическая культура конца III в. до н.э. - рубежа III-IV вв. н.э., находившаяся под сильным сарматским и античным влиянием и отличающаяся от предшествующей скифской рядом особенностей и в первую очередь - полным отсутствием «скифской триады»

42. Типологическое сопоставление традиций словесности Древнего Ближнего Востока и античной литературы .

Древневосточная литература , несомненно, кажется странной и незнакомой для современного неподготовленного читателя. В произведениях жанра древневосточной литературы изображены совершенно другие, чуждые нам нравы и обычаи, другая повседневность и другая вера. Манера написания этих литературных памятников тоже кажется нам весьма экзотической. Причиной этому является то, что в культурном отношении мы являемся потомками античной цивилизации, далекой от традиций Древнего Востока.

Первыми письменными литературными памятниками Востока были египетские и шумерские письмена, появившиеся в III тысячелетии до нашей эры. Далее, появилась индийская и китайская литература, первые памятники которой датируются II тысячелетием до нашей эры. В начале же I тысячелетия до нашей эры была основана еврейская и иранская литература.

Особенность древневосточной литературы заключается в том, что она не является литературой в понимании, привычном для нас. Письменностью на Востоке занимались в основном писцы - правительственные чиновники и жрецы, для которых она была просто «рабочим инструментом», выполняя весьма «практические» задачи. Это только сейчас древние тексты воспринимаются нами как литературные памятники, а раньше они были просто или частью богослужений, или вовсе государственными или обучающими документами. Литературы же как самостоятельного культурного явления не было.

По древневосточной традиции многие литературные памятники анонимны , потому что важной считалась, прежде всего, сама суть сказанного, а не персона того, кто это сказал, написав. Если тексты тогда и связывались с какими-нибудь именами, то это был или царь, или пророк, или знаменитый мудрец, а авторитет того или иного имени свидетельствовал об истинности текста.

Как уже было отмечено, культура Востока неповторима и самобытна, она образует особый тип культуры, и обладает рядом принципиальных отличий. От других культур ее отличает наличие определенных характерных черт:

Отсутствие динамики развития исторических процессов. Время в них будто застыло. Восточный мир неизменен на протяжении нескольких тысяч лет, отличается большой устойчивостью;

Человек тесно связан с социальной группой, подчинен ей. Такой социальной группой может быть род, община, каста, клан, за которыми закреплен определенный вид деятельности. Примером может служить кастовая система в Индии, жреческое сословие в Египте;

Строгая иерархичность общества и патриархальное рабство, наряду с другими формами зависимости;

Важным аспектом является гармония человека и природы, единство природного и общественного;

Мифология и религия, играют важную роль в культуре древнего Востока, определяя мироощущение человека;

Окружающий мир одушевлен, мир чувств важнее всего;

Стремление к познанию внутреннему миру человека, поиск высшей истины путем личного просветления;

Идея повторения, цикличности, замкнутости, в отличии от европейской идеи исторического развития, прогресса.

Традиции некоторых древних восточных культур - индийской, китайской, еврейской, иранской насчитывают уже многие столетия и не прерывались до наших дней. Они донесли до настоящего времени свои литературные памятники, представляющие собой замкнутые своды, содержащие в себе целые «литературные вселенные». Древние тексты в большинстве своем представляют собой священные тексты , такие как Библия, Авеста, веды и прочие. Традиции словесности схожи. Так, собранные в Библии мифы и предания отчасти вошли в арабский фольклор, а также в мусульманский Коран. Уже давно исследователи подметили сюжетную близость некоторых басен древней Греции и Востока. И хотя часто они возникали независимо друг от друга, иногда можно говорить и о заимствованиях. Басни Эзопа, в которых действуют не встречающиеся в Греции животные, были, несомненно, восточного происхождения. В то же время сюжеты некоторых эзоповских басен («Аист и лягушка», «Заяц и лягушка» и др.) были, видимо, перенесены в Индию во время походов Александра Македонского.

Основные черты древней литературы. Схожесть. При выяснении типа древней литературы исходным является тот факт, что литература в первобытнообщинную эпоху и на ранней ступени классового общества отражает неразвитые и нерасчлененные общественные отношения. Основной ее особенностью поэтому является первоначальная синкретичность , которая выражается в трех аспектах: во-первых, «в синкретизме первобытной поэзии», т. е. в слиянии действа, мелодии и слова, во-вторых, в нерасчлененности родов и видов словесности (эпоса, лирики, драмы); в-третьих, в нерасчлененности понятия и образа, ибо «отдельные стороны общественного сознания, которые развились потом в его самостоятельные виды - в религию, философию, мораль, науку и т. п.- еще не могли получить тогда специальной и обособленной разработки. Эти стороны были еще тесно связаны между собой и проникали друг в друга в нерасчленнном единстве общественного сознания». Именно в силу данной особенности образы-понятия воспроизводили естественнонаучные, религиозные, философские и этические представления и одновременно содержали в себе элементы художественного мышления. Примером могут служить мифологические представления китайцев, индийцев, иранцев и других народов. Следует подчеркнуть, что перечисленные аспекты синкретизма были свойственны как фольклору первобытной эпохи, так и памятникам древней словесности, закрепленным в письменной форме уже в эпоху классового общества. В одних памятниках эти особенности выступали менее отчетливо, в других - более отчетливо (например, в Ведах древней Индии, «Авесте» древнего Ирана).

Как и в древней Греции, в кружке Сократа и в академии, основанной Платоном, в школах древней Индии, древнекитайских философских школах даосизма, конфуцианства и других ученики воспринимали мудрость своих учителей на слух. В китайских памятниках IV-III вв. до н. э. герои древности делились на тех, кто воспринимал учение мудрецов в личном с ними общении, и тех, кто воспринимал его «понаслышке», передача же учения представлялась как длительный устный процесс. Об устном характере передачи знаний говорило также название древнеиндийских философских произведений - Упанишады, которое означало «сидеть внизу» (в смысле «сидеть у ног учителя и слушать его наставления»), анализ словарного состава, синтаксиса памятников, а для Китая, Египта - их иероглифов.

43. Человек и зверь в древнейшем искусстве . Начала искусства исследователи ищут в игре, труде, магии, мифе, в коммуникативных и информационных особенностях развития культуры. Эволюция художественной культуры каменного века прослеживается вполне отчетливо: от контурных и профильных, как бы незаконченных, изображений ориньякской эпохи (≈30- 25 тыс. л. н.) к овладению линейным рисунком, углублению гравировок, проработке форм, объемности изображений в солютрейский период (20 тыс. л. н.). Первобытные художники к этому времени начали осваивать красный, черный и белый цвета, имеющие для человека символическое значение.

Временем расцвета художественного творчества считается эпоха Мадлен (15- 10 тыс. л.н.), когда появились многофигурные полихромные анималистические ансамбли, гибкая линия, виртуозное владение формой, первичная композиционная мысль и сюжетика мифологического типа. По мнению многих исследователей, пещерные росписи от Пиренеев до Урала, характер их расположения, знаково-символическая насыщенность, устойчивость образов, типовая технология и многое другое позволяют говорить о существовании палеомифологии, связанной, вероятно, с символизацией необходимости сохранения и умножения человеческого рода и промысловых животных, с представлениями о жизни и смерти.

К концу верхнепалеолитического времени (эпоха Мас д’Азиль ) набирает силу тенденция абстрагирования изображений от конкретных образов. Гравированная кость со стадом северных оленей из пещеры Тейжа (Франция) ясно показывает эту тенденцию: относительно отчетливо изображены передние фигуры трех оленей, а множество других отмечены лишь штрихами ног и лесом рогов. Искусство того времени было органической частью синкретического, нерасчлененного культурного комплекса, а не самостоятельной сферой. Все исследователи первобытной культуры признают, что палеолитические изображения - это аксессуары ритуала. В строение мира искусства (морфологию) входили две основные категории памятников. Это красочное монументальное искусство, представленное живописью и гравюрами на стенах пещер, которое также называют петроглифами (рисунками на камне). Вторая категория - мобильное искусство, или искусство малых форм (портативное), представленное широким спектром резьбы по кости, гравировками и рисунками на гальках, орнаментированными плитками, украшениями и скульптурными произведениями (барельефы и объемная пластика). Памятники мобильного искусства находят в огромном количестве - от нескольких единиц до многих тысяч. Только в одной пещере Энлен в Пиренеях обнаружено 1100 гравированных камней и богато декорированных изделий из кости и рога. Богатейшие галереи наскального искусства находятся преимущественно в глубоких и крупных пещерах (Альтамира, Ляско, Руфиньяк), на Аппеннинах в Апулии, в Сицилии, а также на Урале (пещеры Каповая, Игнатьевская).

Все пещерные ансамбли свидетельствуют о том, что главное место в искусстве занимали образы животных . Зверь, судя по всему, был для людей того времени не только пищей, но и предком, другом, врагом, жертвой и божеством.

Образы людей палеолита были воплощены преимущественно в скульптурных произведениях и, реже, в гравировках на кости и роге. Пластика представляет собой в основном женские статуэтки, изготовлявшиеся в основном из бивней мамонта, в ряде случаев - из камня и обожженной глины (терракоты). Фигурки обнаженных пышных дам с подчеркиванием генетативных функций «сакральной» природы женщин называют «палеолитическими Венерами». Такова «Виллендорфская Венера» из Австрии и десятки женских фигурок из России (Авдеево, Гагарино, Костенки, Елисеевичи, Мальта, Бурять и др.) и Франции (Леспюг). Поклонялись древние люди и женскому началу. Женщина почиталась как богиня и хранительница домашнего очага. Грузные неуклюжие фигурки «Венер» воплощают идеал женственности древнего человека. Он по-своему умел видеть и ценить женскую красоту. Его видение красоты было целесообразным. В этом видении заключалось почитание женского божества и женской сути, как прародительницы рода, охранительницы, берегини. Женщина своим появлением и присутствием вносит в семью мир и лад, гармонию и порядок, поэтому ей поклоняются как богине. Изображения мужчин являются крайне редкими (в частности, гравировка из грота Ложери-Босс во Франции).

Количество скульптурных изображений животных весьма значительно. Чаще всего это пещерные рельефы (например, бизоны Тюк д’Одубер) и небольшие фигурки мамонтов, бизонов, лошадей, медведей, львов, а также птиц. В палеолитическом искусстве была запечатлена эпоха героического детства человечества, его победа во всемирно-исторической битве со зверем, исход которой обеспечил ему господство на планете.

МЕЗОЛИТ - Художественная культура мезолита в содержательном и формальном отношении является ярко инновационной. Изменения в сфере искусства связаны с переходом мезолитического человека на новый этап освоения природной и социальной реальности. Искусство чутко реагировало на эти изменения. Сравнивая произведения этого времени, сохранившиеся на скалах Испанского Леванта, Вальторты, Когула, Сицилии, Малой Азии, Кавказа, Северной Европы, Памира, Урала и других ареалов мира, отчетливо видишь появление необыкновенной динамики в многофигурных изображениях животных. Вместе с животными композиции теперь включают теперь людей - мужчин и женщин. В искусстве начинают доминировать мужские образы. Чаще всего - группа лучников, охотящихся за убегающим животным. Все изображения схематизируются, появляется деформация в изображении фигуры человека. Линии рисунка становятся свободными и очень выразительными. К концу мезолита женщина изобрела глиняный горшок. С керамикой связано появление орнамента. На влажной глине кончиками пальцев проводились волнистые линии, а палочкой - черточки. Узоры на глине имеют магическое предназначение, они должны укреплять изделие, но это, естественно, не исключает их эстетического характера. Орнамент - искусство женское. Оно приходит на смену мужской живописи позднего палеолита. Именно в мезолите «человек становится человеком в полном смысле слова». И зоологические, и антропоморфные изображения предполагали их обрядовое применение. Иными словами, они выполняли культовую функцию. Таким образом, религия (почитание тех, кого изображали первобытные люди) и искусство (эстетическая форма того, что изображалось) возникли практически одновременно. Хотя по некоторым соображениям можно полагать, что первая форма отражения реальности зародилась раньше второй.

44. Древнегреческая проза . 45. Мифология как форма самосознания культуры . Сначала мифы - это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные рассказы складываются в систему жизненных представлений народа. Ученые-мифологоведы разделили мифы на космогонические - о происхождении Космоса из хаоса, антропогонические - о сотворении человека, эсхатологические - о конце света, этиологические – о происхождении разных вещей и явлений. Миф - это фантастическое эмоционально-образное повествование о деяниях богов, подвигах правителей и героев. Авторы мифов, как правило, неизвестны. Мифы были исторически первой, самой ранней формой человеческой духовности. Передаваясь из поколения к поколению, из уст в уста, мифы аккумулировали опыт людей и были своего рода способом постижения человеком мира, окружающей природы и тайн сверх природного бытия. В архаическую эпоху и на заре цивилизации миф неразрывно был связан с религией. Племена, города, народы держались своих богов, видели в них покровителей. Поэтому все, что рассказывалось о них в мифах, почиталось священным. Неверие в мифы зачастую каралось. Миф - это первая из исторически известных форм культуры, объясняющая смысл мироздания, космоса, частью которых всегда являлся человек. Миф возникает на родовой фазе становления человеческого общества и сохраняет свое значение и на последующих этапах его культурно-исторического развития. Элементы мифологического сознания присутствуют в культуре других эпох как их органическая часть. Мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма (форма общественного сознания), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Миф заменяет первобытному человеку искусство и науку, он дает полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку. Первобытный миф обходится без помощи письменности, поэтому он несет в себе способы передачи знаний, опирающиеся на слово и память. Коллективный опыт первобытности хранится в памяти людей, поэтому он нуждается в постоянном воспроизведении и заучивании. Миф не просто сообщает массу полезных и нужных вещей, он волнует, развлекает, эмоционально включает человека в события, о которых повествует и которые необходимо запомнить. Исполнение мифа чем-то сродни гипнотическому сеансу: произнесение слов неотделимо от импровизации, сопровождается пением, пантомимой, танцем. Слушатели полностью сопереживают рассказчику. Первобытное сознание создает свои символы не в спокойной обстановке, но в состоянии напряжения. Первобытные мифы быстро поднимаются на опаре первобытных эмоций. И это для магико-мифологического сознания не побочно, это его суть. Первобытная картина мира представляет все природные явления результатом чьих-то действий. Каждый человек может вызвать ужасный катаклизм по неведению или по злому умыслу. Ведь природа состоит не из причин и следствий, но из персонажей, с которыми люди находятся в свойстве. Даже после смерти человек не перестает с ними общаться. Мертвые остаются в компании людей и духов как покровители, вампиры, оборотни, демоны. Древние мифы - это колыбель человеческой духовности, начало культуры. Миф - это особый образ мира, с помощью которого наши далекие предки ориентировались в нем, выживали, сплачивались, передавали жизненный опыт последующим поколениям. Вместе с тем мифы продолжили свою жизнь в искусстве, составляя на многие столетия его сюжетную, образную и идейную основу.

46. Античные памятники Причерноморья. Античные государства Северного Причерноморья возникли в результате «великой греческой колонизации». Истоками древнегреческой колонизации Северного Причерноморья были в первую очередь ионийские города: вне конкуренции оказался малоазийский Милет, жители которого основали большинство крупных северопричерноморских городов (Ольвия, Пантикапей, Феодосия, Тира и др.). Но и другие ионийские города выводили свои колонии в Северное Причерноморье: так, жители малоазийского города Теоса основали Фанагорию.

Центры. В целом же на всем протяжении существования античной цивилизации Северного Причерноморья четко выделяются три важнейших центра экономической, политической и культурной жизни, к которым так или иначе тяготели все остальные колонии региона. Это, во-первых, Ольвийский полис (демократическое государство), который включал в себя Ольвию Понтийскую (в устье Южного Буга) и округу из трехсот малых поселений. Во-вторых, это Херсонесское демократическое государство в Западном Крыму со столицей в Херсонесе Таврическом (на территории современного г. Севастополя). В-третьих, это Боспорское государство , размешавшееся в Восточном Крыму, на Таманском полуострове и в устье Дона. Это государство, представлявшее собой своеобразную греко-варварскую монархию.

Памятники. Важнейшими частями северопричерноморского города, как и в метрополиях, являлись акрополь - религиозный и общественный центр, а также убежище на случай опасности, и агора - торговая площадь и место народных собраний граждан. Акрополь хорошо изучен, в частности, в Пантикапее, где он находился в самой возвышенной части города. Агора наиболее четко прослежена в ходе раскопок в Ольвии, тогда как ярко выраженный акрополь здесь отсутствовал. Раскопки в Северном Причерноморье выявили и различные общественные здания и сооружения. Прежде всего это каменные храмы. Они прямоугольные в плане, выполнены как в ионийском (Пантикапей VI в. до н.э., Херсонес III в. до н.э.), так и в дорийском ордере (Мирмекий IV в. до н.э.). Это могли быть как храмы с двусторонним оформлением колоннами у входов - так называемые храмы в антах (например, один из храмов Аполлона Дельфиния в Ольвии), так и полностью окруженные колоннами, т.е. периптерного типа (например, храм в Пантикапее). Известны также круглые храмы, окруженные колоннами - толосы (например, храм, раскопанный на Таманском полуострове).

Погребальные памятники северопричерноморской античности имеют свои особенности в сравнении с остальными зонами античной цивилизации. С одной стороны, несомненна их связь с обрядовыми нормами метрополии. Так, над могилами ставятся плиты с именами погребенных, надгробия с героизированными рельефными изображениями умерших или их статуи. С другой стороны, во всех некрополях отразилось значительное влияние «варварской» среды, в которой оказались греки: это и определенные конструкции могил, и разнообразные подсыпки, красная краска, мел, разбитые зеркала, определенные виды оружия, ножи, точила, лепные курильницы. Постепенное взаимопроникновение античной и варварской культур, адаптация классического художественного языка стало отличительной особенностью искусства Северного Причерноморья в античную эпоху. Многочисленность скульптур и соответствие типологии в греческом искусстве говорят о том, что культура причерноморских городов воспроизводила формы жизни метрополий. С другой стороны, яркие черты, отличающие образы от греческих и римских, подтверждают мысль о самостоятельности исторического пути, пройденного античными государством Северного Причерноморья.

Монументы. На месте древних Пантикапея, Фанагории, Гермонассы, Горгиппии, Танаиса и других поселений были найдены многочисленные постаменты с надписями, рассказывающие о статуях богам, правителям, римским императором и членам их семей. В раскопках общественных и частных зданий найдены произведения мелкой пластики, посвятительной и культовой, на территории некрополей – надгробные рельефы и статуи. Памятники изготавливались из очень разных материалов – бронзы, мрамора, местного известняка, гипса, полудрагоценных камней и даже стекла. Подавляющее большинство скульптур импортировались из метрополии, однако часть монументов создавалась в местных мастерских, в особенности это касалось массовой продукции. На первых порах культура колонистов, переселившихся на северные берега Черного моря, носила чисто эллинский характер. Архаическая и раннеклассическая скульптура в коллекции немногочисленна. Из наиболее ранних произведений строгого стиля заслуживает внимания надгробие с головой юноши, которое относится к ионийской школе. Пример культовой пластики – голова Кибелы, созданная греческим скульптором V века до н. э. под влиянием работавшего в Афинах Агоракрита. Художественное творчество. С IV века до н. э. и в эпоху эллинизма начался подъем художественного творчества Северного Причерноморья. Произведения монументальной скульптуры этого времени были найдены практически во всех античных центрах: в Пантикапее – статуя Диониса и торс «Боспорского царя», в Херсонесе – голова юноши стиля Скопаса, в Ольвии – голова патетического бога. Колоссальный торс «Боспорского царя», обнаруженный в Пантикапее в 1800 году, близок статуе Мавсола, правителя Карии IV века до н. э. Хотя на Боспоре отсутствуют монументы, подобные Галикарнасскому Мавсолею, памятники говорят о том, что боспорских царей, как и малоазийских правителей, уже на раннем этапе изображали в виде богов. Эта особенность согласуется с устойчивой традицией героизации, которая сохранилась на Боспоре до позднейших времен. Статуя правителя относится к малоазийской художественной школе, сохранившей тесную связь с афинскими мастерами. В IV веке до н. э. была изваяна статуя Диониса из Пантикапея, выполненная под влиянием стиля Праксителя. Пантикапей – основание города в начале VI в. до н.э., древнейшие остатки на Восточном и Западном плато, акрополь, землянки и полуземлянки, «дом Коя» – первое архаическое жилище, остатки городских усадеб VI-V вв. до н.э., ранние граффити на керамике с именами владельцев сосудов и хозяев домов, земляночные и полуземляночные жилища, наземные сооружения на сырцово-каменной основе, культовые здания – толос середины – третьей четверти VI в. до н.э. и храм Аполлона Врача середины V в. до н.э. В памятниках античных государств Северного Причерноморья известна как привозная, так и местная скульптура {круглая и рельеф). Привозная монументальная скульптура была в основном мраморной, причем известны произведения, созданные в мастерских знаменитых греческих скульпторов Праксителя и Скопаса (о чем свидетельствуют их имена на базах статуй). В Ольвии найдена мраморная копия знаменитой хрисоэлефантинной скульптуры Афины Парфенос работы Фидия. Обнаружены также римские копии более ранних греческих скульптур. Упадок и гибель античной культуры Северного Причерноморья, как и финал раннего железного века в степи, лесостепи и лесной зоне Восточной Европы и Сибири в общем совпадают с новой эпохой - эпохой Великого переселения народов и крушения всей античной цивилизации.

ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
Индусская санскритская литература образует самый древний и обширный пласт индийской литературы, отличается наибольшей оригинальностью, обладает наивысшим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы, за исключением исламской и христианской. Она распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга: ведический (приблизительно до 2 в. до н. э.); переходный, или эпический (5 в. до н. э. - 4 в. н. э., одновременно это период канонического буддийского пали и джайнского ардхамагадхи); классический (2 в. н. э. - до настоящего времени).
Ведическая литература. Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути ("услышанное"), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити ("воспоминание"), считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути, и некоторые смрити, и, в первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда ("священное знание"). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме ("священное возлияние"); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2-7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основным содержанием гимнов Ригведы является восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями. Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа. Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой она заимствует некоторые материалы. Атхарваведа содержит разнообразные заклинания, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие. После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них - Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы. Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные. К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки ("лесные трактаты"), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. С араньяками обычно связываются упанишады, содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествение индивидуальной души с душой вселенской. Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами - примерно 8-5 вв. до н. э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не были связаны с брахманами. С упанишадами для многих индусов, за исключением тех, кто включает сюда и основные тексты шести ортодоксальных философских систем (даршана), заканчивается шрути, т.е. литература-"откровение". Оставшуюся часть ведической литературы занимают веданги ("члены Вед"), которые призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры ("нить") - афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.
Эпическая литература. Язык поздней ведической литературы значительно отошел от архаического языка Ригведы и приблизился к классическому санскриту. Темы двух санскритских эпосов в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет - будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот - излагался в сжатом виде. Из двух санскритских эпосов Махабхарата - народный эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое. Рамаяна - меньший по размеру придворный эпос, приписывается одному автору, Вальмики, хотя и подвергался последующим изменениям. Формирование эпосов происходило приблизительно с 4 в. до н. э. по 4 в. н. э. Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм. В состав Махабхараты входит Бхагавадгита - самый популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма.
Классическая санскритская литература. Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, и прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н. э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты, а также, используя его как язык научного описания, авторы трактатов по философии и другим отраслям знания. Из Рамаяны и других, ныне утерянных текстов подобного типа развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных - религиозных или светских - событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н. э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды. Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4-6 вв., и этот стиль применялся для царских надписей. Автором двух наиболее изученных лирических поэм-кавья - Родословная Рагху и Рождение бога войны - является поэт Калидаса, вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, вероятно, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна, рассказывающую о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в. Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась начиная с 7 в. и позднее. Образцы этого жанра являются в большей степени панегириками, чем историческими хрониками: среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы, кашмирского поэта 12 в. Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы - драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги, и кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши. В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает целый ряд примечательных условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка - занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие - на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы - видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств-раса (сок, вкус) - любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге. Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы. Другой значительный драматург - царь Харша (годы правления 606-647), которому приписываются три пьесы; царь Шудрака, автор Глиняной повозки, который, вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы; Раджашекхара (9-10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда). На классическом санскрите создано большое количество лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними не очевидно. Светская поэзия эротична, основательно заимствует из литературы, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области также первое место принадлежит Калидасе, его поэмам Облако-вестник и Времена года. Большая часть лирической и дидактической поэзии состоит из вереницы не соединенных между собой строф, тщательно разработанных с точки зрения общего настроя, выбора слов и размера. Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы, и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита. Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением Воспетый Говинда, где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре 2 в. Самое известное из этих собраний - джатаки, составленные на языке пали. Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата, но наиболее известным произведением этого жанра является Панчатантра (Пять трактатов), созданная в 3-4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе, содержащей намеки на волшебные элементы под видом мифов. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является Великая сказка Гунадхъи, датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи ("язык демонов"), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, Океан сказаний, написанная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, содержит сотни историй - басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии. Обширные собрания историй составили и джайны, увязывая их с жизнью героических представителей своей религии. Одно из наиболее выдающихся творений этого класса, составленных на пракритах и санскрите, Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей, создано на санскрите ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой (1089-1173). Особая разновидность санскритской религиозной литературы в рамках индуизма - пураны ("древние"), среди которых наибольшим признанием пользуются восемнадцать. Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений. Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий; кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуал, религиозную философию, гражданское и религиозное право и обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).
Литература на региональных языках. Индийская литература на региональных языках очень обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом. Литература на дравидском языке тамили - самая древняя, она функционирует по настоящее время. Ранние ее памятники датируются 1 в., наиболее известный из них - Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара, жившего между 1 и 5 вв. Литература на местных языках состоит преимущественно из девоционалистских произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну и меньшая - божествам, связанным с культом бога Шивы. Расцвет этой литературы приходится на 12-17 вв.; одним из выдающихся творцов жанра был хиндиязычный поэт Тулсидас (1532-1624) из Бенареса, создавший собственную версию санскритского эпоса Рамаяна под названием Озеро подвигов Рамы.
Современная индийская литература. Региональные литературы на местных языках развились во второй половине 19 в. Они возродили старые традиционные жанры и усвоили некоторые западные литературные формы. Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии, чье интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. Одним из наиболее влиятельных писателей был Б.Ч.Чаттерджи (Бонкмчондро Чоттопадхай). Такие его романы, как Обитель радости (1881), способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но, в конечном счете, и по всей Индии. Его песнь Приветствую тебя, Родина-Мать стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном Душа народа, сочиненным Р.Тагором. Тагор (Робиндронатх Тхакур, 1861-1941) является доминирующей фигурой современной бенгальской литературы. Автор романов, пьес и поэтических произведений, Тагор в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. В северной и северо-западной Индии поэт М.Икбал (1876-1938) сыграл аналогичную роль в культурном самоопределении индийских мусульман. Рассказы на хинди Премчанда (1880-1936), не притязая на сопоставимое историческое воздействие, ярко живописуют традиционную жизнь в Центральной Индии. Эти выборочные примеры могут лишь в самом общем виде передать объем и богатство индийских современных литератур на национальных языках, которые получили мощный стимул к дальнейшему процветанию с обретением независимости и в связи с решением центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой. Кроме региональных литератур, на всех современных индийских языках в Индии, существует и основательная индо-английская литература, т.е. романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Это новая литературная традиция, совершенно отличная от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Э.М.Форстер, Р.Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, - М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930-1940-х годов отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах Финансовый эксперт (1952) и Гид (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и даже горожанина "средней касты". Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей Поезд в Пакистан (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947. Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.С.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью Дом для мистера Бисваса (1961). В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя и в особенности Руфь Правер Джхабхавала. Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. Автобиография неизвестного индийца (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. Моя жизнь (1929) М.К.Ганди и Автобиография (1941) Дж.Неру - выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.
ЛИТЕРАТУРА
Краткая история литератур Индии. Л., 1974 Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974 Калинникова Е.Я. Англоязычная литература Индии. М., 1974 Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии (VII-ХIII вв.). М., 1979 Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980 Челышев Е.П. Современная индийская литература. М., 1981 Серебряков И.Д. Литературы народов Индии. М., 1985

Энциклопедия Кольера. - Открытое общество . 2000 .

Смотреть что такое "ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА" в других словарях:

Считается одной из древнейших. В Индии 22 официальных языка, и огромное количество литературы написано на этих языках. Устное народное творчество сильно развито. Индуистская литература составляет важную часть индийской культуры. Содержание 1… … Википедия

I. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ЛИТ РА. ОПРЕДЕЛЕНИЕ. Древнеиндийская литература, точнее, литература на древнеиндийских и среднеиндийских яз. (см. Индийские языки), охватывает лит ую продукцию огромного периода, начиная от второго (а по мнению некоторых ученых … Литературная энциклопедия

Введение 2

Древняя Индия 2

Религия Древней Индии. 5

Индуизм 6

Буддизм 7

Философия 11

Литература Древней Индии 12

ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев 13

Упанишады 14

Махабхарата 16

Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии. 17

Математика, астрономия, медицина Древней Индии. 19

Заключение 20

Список литературы: 21

Введение

Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

В рамках своего реферата я попытаюсь сделать беглый обзор богатства и разнообразия духовных поисков народов, населяющих Индостан. Одной из причин является то, что речь идёт не о веках, а о тысячелетиях развития религиозной мысли.

Замечательная особенность индийской цивилизации состоит в ее преемственности: она непрерывно развивается уже более 4500 лет. За столь продолжительный срок материальная и духовная жизнь населения региона претерпевала изменения; эти тысячелетия были наполнены борьбой, подъемами и спадами, что проявлялось в возвышении и гибели династий, в распространении, процветании и угасании религиозных учений; складывались школы в философии, архитектуре, ваянии, музыке и танцевальном искусстве.

Древняя Индия

Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности.

Цивилизация долины Инда -первая из высокоразвитых культур Индии существовала в период 2500–1500 лет до н.э. Ее материальные свидетельства были обнаружены в 1920-х годах в долине Инда, прежде всего при раскопках в Мохенджодаро в Синде и Хараппе в Пенджабе. Археологические изыскания позволили выявить замечательные кирпичные постройки, статуэтки из камня и металла, ювелирные изделия, ножи и разнообразные печати с еще не расшифрованными пиктографическими письменами. В числе использовавшихся металлов были золото, серебро, медь, олово и свинец; железо оставалось неизвестным. Дальнейшие раскопки показали, что люди в то время были знакомы с прядением и ткачеством, выращивали ячмень и пшеницу и приобщились к городскому образу жизни. Вторжение в начале II тысячелетия до н.э. народа, говорившего на арийском языке (санскрите), или, для краткости, ариев, ознаменовало поворотный пункт в истории Индии. Арии вторглись на территорию Индийского субконтинента с северо-запада несколькими волнами, оттесняя автохтонное население далее на восток и юг и заселяя земли между реками Инд и Джамна. Оттуда они двинулись на восток по Индо-Гангской равнине, а их более ранняя экспансия к югу остановилась перед горами Виндхья.

Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления.

В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления. Во 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Действительного развития она достигла во 2 тыс. до н.э., в эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно-мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста - это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни и поведения человека в зависимости от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.

Индийская каста - это результат длительного процесса становления производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами.

Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э., получивший в истории название ведийского, отмечен образованием классового общества и государства.

В Древней Индии процесс образования государства был длительным. Постепенно племенная аристократия превращалась в верхушку образующихся раннеклассовых государств, которые складывались на племенной основе. Усиливалась власть племенных вождей - раджей, которые называли себя царями племени. Они претендовали на абсолютную власть над своими подданными и нередко выступали в роли единодержавных правителей - раджа вишваджанин. Чтобы поднять престиж раджей, подчеркнуть их особое положение, совершались сложные церемонии посвящения, они объявлялись носителями того или иного божества. Обычно правители принадлежали к самым знатным, богатым и многочисленным родам.

К середине I тыс. до н. э. в долине Ганга завершился процесс превращения органов племенного самоуправления в государственные, однако родо-племенные пережитки были еще сильны. Царь, хотя и являлся повелителем народа, не мог править без его согласия. Наиболее важные общие дела племени решались в народном собрании, называвшемся самити. В нем были представлены вожди и народ. В ведийской литературе имеются упоминания и о другом собрании, называвшемся сабха, напоминающем совет старейшин. Сабха и самити имели определенную административную законодательную и судебную власть. В ранневедийскую эпоху в самити решался вопрос об избрании царя.

Со временем народу отводится роль пассивного наблюдателя в государственных делах, царская власть становится наследственной, переходит от отца к старшему сыну. С усилением власти царя, сабха и самити, как племенные институты, сменяют “паришады” - советы при царе. Сам царь командовал войском, распоряжался государственным имуществом, возглавлял аппарат управления. Такое исключительно высокое положение раджей привело к тому, что государственная власть стала священной.

Одновременно с формированием государства шло развитие аппарата управления. Все высшие должности в государственной администрации занимались представителями знати. Искусство государственного управления называлось данданити - “наука о наказании”.

Должностные лица имели собирательные наименования - виры или ратнины. В их число входили казначеи (самграхитри), сборщики налогов (бхагадугхи), гонцы (палагалы), военачальники (сенани) и др.

Население уплачивало налоги (известные под названием бали и шулка). Существовала и определенная система полицейской организации, в ведийских текстах упоминаются полицейские служащие (дживагрибхи и угры). Возникла постоянно действующая шпионская служба.

К концу ведийского периода (конец II - середина I тыс. до н. э.) в Северной Индии сложилось несколько десятков государств - Магадха, Кошала, Вриджи, Малла и др.

Самым крупным и сильным государством того времени была Магадха. Наивысшего могущества это государство достигло в IV - II вв. до н.э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения - свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).

Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер. 3 в. до н.э.) Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество.

В первые века н.э. Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов (1-3 вв. н.э.). После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму.

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

Религия Древней Индии.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригвед» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

Индуизм

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Большая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение. Но, несмотря на это, в индуизме чрезвычайно сильны требования общественно-бытовых традиций. Индуизм крайне нетерпим к нарушениям множества запретов и ограничений, предписываемых сферам общественной, семейной и личной жизни и различных для многочисленных групп, каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население и перегородки между которыми и сейчас еще считаются незыблемыми.

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее почитаемы - Вишну: Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну (хранитель), Шива (творец, хранитель и разрушитель одновременно) и бог-творец Брахма.

Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата , часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты , Бхагавадгита , известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

Буддизм

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье.

История Будды интересна и сама по себе:

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.).При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака , составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными оча­гами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие.. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-по­литических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связан­ная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасе­нию, которое счи­тается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, при­чем упор сделан на активную проповедническую деятель­ность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множе­ство толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно, лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам.

1.Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий.

2. Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности.

3. Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни.

4. Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности.

5. Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому.

6. Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей.

7. Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать.

8. Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути», человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога - творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

Джайнизм

Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон. Поэтому не всегда легко отличить изначальное ядро джайнистской доктрины от позднейших интерпретаций и дополнений.

Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах) религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма , понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно изложены различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того, как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива - аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени. Содержатся в нем, кроме всего прочего, и мифологические предания, которые касаются жизни и свершений отдельных тиртханкаров, и легенды, связанные с личностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира (нашей Земли).

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары . (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

Философия

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.Философия в Индии возникла на основе од­ной из самых древних человеческих циви­лизаций; ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н. э., сохра­нились и до настоящего времени. В исто­рии индийской философии обычно различают четыре пе­риода:

1) ведийский период;

2) класси­ческий, или брахмано-буддийский, пери­од - с 6 в. до н. э. до 10 в. н. э,;

3) после-классический - 10-18 вв.;

4) новая и современная индийская философия.

Уже в первых памятниках в Ведах, наряду с гимнами в честь многочисленных йогов встреча­ется понятие единого мирового поряд­ка - понятие Риты. Религиозно-фило­софские комментарии к Ведам - Упанишады содержат идеи, во многом опреде­лившие все последующее развитие философии Индии (о единстве целостной духовной суб­станции, брахмана, и индивидуальной души, атмана; о бессмертии души, которая переходит из одного рождения в другое, со­гласно закону кармы, или воздаяния) Наряду с религиозно-идеалистическими учениями в Упанишадах получили отра­жение и взгляды материалистов и атеистов, которые отвергали авторитет Вед, су­ществование души после смерти человека, а первоосновой мира считали одно из материальных начал. В классический период философия развивается под сильным влиянием Вед и Упанишад. Со времен раннего средневековья сложилась тра­диция делить все философские школы на ортодоксальные, признававшие авто­ритет Вед, и на неортодоксальные, от­вергавшие непогрешимость Вед. Из ор­тодоксальных школ шесть считаются главными: это миманса, санкхоя, йога, ньяя, вайшешика и веданта. К неортодоксаль­ным относятся буддийские, джайнистские и многочисленные материалистиче­ские и атеистические школы, наиболее распространенной из которых была школа чарвака (Локаита). Хотя такое разде­ление и имеет исторические основания, все же оно скрывает истинную пружину развития философии - борьбу мате­риализма и идеализма. Как в буддий­ских, так и в «ортодоксальных» источ­никах осуждаются прежде всего мате­риалистические школы. Шанкара, са­мый выдающийся философ веданты, яростно нападает и на материалистиче­ские идеи мыслителей школы санкхья, и на эмпиризм ньяи и вайшешики. Он отмежевывается от здравого смысла ньнн и сближается с идеалистическими и мистическими школами. В лоне буд­дизма идеалистические школы мадхья-миков и йогачаров вели борьбу против материалистических учений тхерааади-нов и сарвастивадинов. Ожесточенные споры между различными философски­ми школами вызвали к жизни науку об искусстве спора, об источниках знания и о достоверном знании - логику. Пер­вые сведения об индийской логике можно по­черпнуть уже в ранних буддийских ис­точниках (3 в. до н. э,), далее логика развивается в школе ньяи, а позднее - в трактатах буддийских логиков Дигна-ги, Дхармакирти и др. К концу классического периода джайнизм теряет свое значение, а буддизм ассимилируется ин­дуизмом. В это время развиваются виш-нуитская и шиваитская системы инду­изма, которые учили тому, что брахман Упанишад есть бог Шива.

Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Литература Древней Индии

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч «Панчатантра», основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма «Буддхачарита» была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ «поэтической науки», ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини «Восьмикнижие» анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание»), считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути, и некоторые смрити, и, в первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов ), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основным содержанием гимнов Ригведы является восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями.

Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений ), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.

Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул ), существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы , и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа .

Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров ), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы , из которой она заимствует некоторые материалы. Атхарваведа содержит разнообразные заклинания, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.

После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей ), примыкающая к одной из редакций Яджурведы . Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные. К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. С араньяками обычно связываются упанишады, содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествение индивидуальной души с душой вселенской. Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н. э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не были связаны с брахманами. С упанишадами для многих индусов, за исключением тех, кто включает сюда и основные тексты шести ортодоксальных философских систем (даршана), заканчивается шрути, т.е. литература-«откровение».

Оставшуюся часть ведической литературы занимают веданги («члены Вед»), которые призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около 150 Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Махабхарата

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, в переводе с санскрита «Великая война»,которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Возможно, это самая длиннейшая поэма в мире, включает в себя как «Рамаяну», так и «Бхагават – Гиту», «Песнь небесную» и т. д. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие превалирующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты (санскр. Песнь Благословенного, Вишну-Кришны) составляют поучения бога Кришны. Это религиозно-философская поэма из 700 двустиший, разбитых на 18 глав и входящих в состав 6-й книги великого древнеиндийского эпоса Махабхарата . Построена в форме диалога между Арджуной, одним из предводителей войска пандавов в эпической битве на Курукшетре близ Панипата, и его колесничим Кришной, который считается аватарой (земным воплощением) бога Вишну. Перед самой битвой Арджуна велел Кришне провезти его между двумя выстроенными для боя армиями. Обозревая их, Арджуна опечалился, ибо понял, что завтра придется биться с братьями по крови, друзьями, почитаемыми учителями. Кришна, наставляя его, говорит, что воин не должен уклоняться от сражения за праведное дело, и добавляет, что не следует опасаться причинить вред человеку, поскольку главное в нем – душа, которая не может быть уничтожена и едина во всех людях. Затем Кришна излагает свое учение о Боге и душе и в главе 11 раскрывает себя Арджуне. Убежденный и воодушевленный Арджуна готов начать сражение, которое ему суждено выиграть. В Бхагавадгите нашли выражение различные религиозные и философские взгляды, но главная ее идея заключается в том, что самый верный путь познания Бога – это ревностное служение Ему (бхакти).

Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии.

Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом. Религиозная архитектура представлена пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II - I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма "великой колесницы" способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке.

Потрясает воображение современного человека индийское искусство, религиозное в своей основе, большое количество произведений которого носит светский характер и доставляет чисто эстетическое удовольствие. Ведь своими корнями оно уходит в богатое наследие древнеиндийских религий, вобравших в себя и многосложную философскую мысль, и устную народную традицию. Об этих истоках искусства красноречиво свидетельствуют многочисленные мифологические сюжеты, художественные образы и символы. В конечном счете, все они выражают стремление вырваться за пределы обыденной человеческой жизни и, пройдя через соответствующие этапы, достичь духовной просветленности, которую определяют такими понятиями как нирвана, мокша и др. Индийское искусство - наглядное воплощение этой главной темы, и потому его художественные образы несут мудрость божественного откровения.

Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких объятиях распространено в храмах.

Математика, астрономия, медицина Древней Индии.

Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие арабской и ирано-персидской наук. Почетное место в истории математики занимает ученый Арьяпхата, живший в V- начале VI века н.э. Ученый знал значение «пи», предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того, именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной (т.е. с нуля). Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; а понятия «цифра», «синус», «корень» впервые появились именно в Древней Индии. Достижения древнеиндийских математиков превзошли то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции.

Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.

До сих пор в Индии большим почетом пользуется Аюрведа - наука о долголетии. Она зародилась еще в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне находилась и хирургия; известно о трехстах операциях, которые были способны сделать древнеиндийские врачи; кроме того, упоминается о 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня тибетская медицина основана на древнеиндийской науке Аюрведа.

Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных жизненных сока: ветер, желчь и флегма - их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения. Индийская медицина особое внимание уделяла влиянию на человеческий организм природных условий, а также наследственности. Существовали и трактаты по врачебной этике.

Обобщая все эти факты, следует заметить, что почитание знаний - это отличительная черта индо-буддийской культуры. Учиться в Индию приезжали специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты, астрономия, астрология, математика, медицина и санскрит. Но характерно то, что евклидовой геометрии в индийской науке не появилось. И это не случайно. Индо-буддийская культурная традиция не отличалась особым рационализмом. Индийских ученых не интересовала логика научных знаний, их больше волновали тайны вселенной и практические вопросы калькуляции, составление календаря и измерения пространственных форм.

Заключение

«Что касается индийцев, то мы обнаруживаем, что они преуспели в астрономии, арифметике и медицине, овладели тайнами врачебного искусства. Они высекают скульптуры и изображения, имеется у них богатое буквами письмо... У индийцев - богатая поэзия, развитое ораторское искусство, медицина, философия, этика. Наука астрономия происходит от них, и прочие люди ее заимствовали. От них пошла наука мыслить».

Культура Индии не только вобрала в себя достижения других культур, но и сама внесла не меньший вклад в мировую культуру. Прежде всего, необходимо отметить, что вся Юго-Восточная Азия восприняла большую часть своей культуры из Индии. В этом регионе сложились могущественные державы с великими культурами, оставившие такие замечательные памятники своего величия, как буддийская ступа Боро-бодур на Яве или шиваитские храмы Ангкора в Камбодже. Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета.

Сильное влияние культура Индии оказала также и на Запад: Гете и многие другие писатели начала XIX в. читали все переведенные к тому времени произведения древнеиндийской литературы. Начиная с Гете, большинство великих немецких философов были осведомлены в какой-то мере об учениях индийской философии. Шопенгауэр, оказавший большое влияние на литературу и психологию, открыто признавался, что находится под влиянием индийской мысли, и придерживался истинно буддийских воззрений, монистические учения Фихте и Гегеля никогда не приняли бы своей формы, если бы не существовало перевода Упани-шад. В англоязычном мире самое сильное влияние Индии испытала Америка, где Эмерсон, Торо и другие писатели «Новой Англии» жадно изучали индийскую религиозную литературу; они оказали огромное воздействие на своих современников и последователей, особенно на Уолта Уитмена. Через посредство Карлейля и других мыслителей немецкие философы оказали воздействие на Англию так же, как американцы - через посредство многих писателей конца XIX в., таких, как Ричард Джефрис и Эдуард Карпентер.

В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».

Список литературы:

1. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарика», 1997

2. Д.Ю. Столяров, В.В. Кортунов Учебное пособие по культурологи. М., 1998.

3. Древний мир. Версии, гипотезы, мнения. (Интернет – сайт)

4. Философский словарь. М., 1991.

5. Большая энциклопедия Мольера. Компакт-диск.